Renato Pilutti

Sul Filo di Sofia

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La “micosi” del male nelle sue varie declinazioni etiche e storiche, sotto i profili: fisico, morale e metafisico. Da sant’Agostino a Hannah Arendt

Il concetto riportato nel titolo  si trova nel carteggio che intercorse negli anni ’60 del secolo scorso fra Hannah Arendt, famosa per il volume La banalità del male. Eichmann a Gerusalemme, pubblicato nel 1963, e Karl Jaspers, suo maestro dopo Heidegger.

Una micosi è una diffusione fungiforme, per cui il male viene descritto come un’epidemia, quasi, come potesse intaccare qualsiasi vivente, per suggerne la linfa e berne anche il sangue. Quasi vampiro, il male, per Jaspers e Arendt, come spiega Luca Cerardi in un suo lavoro che citerò in calce, si diffonde subdolo, e, se non te ne accorgi, ti fagocita lentamente, cambiandoti senso della vita e vita spirituale, mente e pensieri, mettendo in moto precordi ancestrali di lotta e di morte.

La micosi non ha profondità, anche se può fare molto male: essa colpisce la superficie restando in superficie, ma molti hanno una spiritualità superficiale, e pertanto basta una micosi spirituale per renderli astenici sotto il profilo intellettuale e morale. Persone citate nei precedenti articoli hanno caratteristiche di questo tipo.

Per arrivare al tema così come posto dai due pensatori contemporanei, partirò dal principale concetto proposto da Sant’Agostino per definire il male: la privatio o defectio boni,  vale a dire il male come assenza di bene, il male sprovvisto – di per sé – di essere e di essenza, in quanto puro nulla metafisico, pur dandosi una metafisica del male, come vedremo più avanti.

Eppure il male, anche se si può definire puro-nulla-metafisico, esiste, eccome se esiste, e si fa sentire, con il dolore, la sofferenza, la disperazione, la morte. E poi può declinarsi come reato, come peccato, come offesa, come delitto… Il titolo già esprime un primo concetto filosofico: il male esiste nel mondo, sotto varie forme.

Si potrebbe dire forse che questo è uno strano modo di vedere le cose, ma i modi espressivi della metafisica hanno senso, anche se non piacciono ai Rovelli e agli Odifreddi.

A volte capita di sentir formulare proprio l’espressione del titolo, specie quando la dimensione del male, oggettivo e percepito, è talmente grande, da superare ogni immaginazione sulla malvagità umana: di fronte alla Shoah, di fronte agli eccidi, di fronte a certe efferatezze, perché Dio è silenzioso? Dove è? E se c’è, posto che ci sia, perché non interviene?

Pertanto… il male è percepito come pura negatività da combattere e da vincere nel nostro mondo occidentale. Ma il tema è più complesso. Su questo tema invito, fin da subito, a dare uno sguardo anche ad alcuni studi neuro-scientifici e sociologici contemporanei, come nei libri di Steven Pinker: Il declino della violenza e Illuminismo adesso, ambedue editi da Mondadori. In ambedue i volumi lo psicologo di Harvard sostiene, dati alla mano, che il male è in declino, nonostante l’Isis, i narcos, gli eccidi… Come mai allora la percezione dei più è di segno contrario?

In Oriente, il male è come l’altro punto di oscillazione di un «pendolo», che necessariamente si pone di fronte al bene, quasi costituendone il necessario contraltare, in un’armonia per noi occidentali difficilmente comprensibile.

Ad esempio, nel Taoismo ciò particolarmente evidente nella dottrina dello Yin e dello Yang, che rappresentano anche i due principi complementari del femminile e del maschile, entrambi indispensabili alla costruzione dell’ordine cosmico. I due poli del pendolo non rappresentano gli opposti di bene e male, ma due elementi indispensabili della vita.

In Occidente siamo culturalmente figli della filosofia greca e dell’ambiente biblico-evangelico, per cui l’eros, cioè l’attività desiderante, proposta soprattutto da Platone, è il motore del mondo.

Il Cristianesimo accolse la visione «greca» della vita e delle cose, mettendo in moto un meccanismo di progressiva crescita delle aspirazioni umane verso il bene, che è stato anche conquista, crescita, tramite ciò che si dice, teologicamente, evangelizzazione: a scanso di equivoci, non voglio confondere la diffusione di questa grande religione e dei suoi formidabili valori morali, fondativi anche dell’illuminismo e della modernità, con un marketing essenzialmente commerciale, ma certamente anche lo sviluppo economico ha a che fare con la visione «cristiana» della vita e del mondo.

In Oriente vale la legge del Dharma e del Karma, sia nell’Induismo, sia nel Buddhismo: vi è una legge naturale da rispettare che ricomprende bene e male, ma bisogna evitare il desiderio delle cose, ché provoca sofferenza, quando il desiderio stesso viene frustrato.

Come si può ben capire si tratta di una visione della vita completamente differente dalla nostra occidentale, caratterizzata da una continua spinta alla crescita, all’ampliamento dell’influenza, e ciò spiega anche la storia della colonizzazione e le varie fasi dell’imperialismo.

L’uomo ha paura di molte cose che gli capitano o gli potrebbero capitare, e per affrontare la paura cerca di avere coraggio: paura e coraggio sono una delle coppie di passioni contrapposte, così come le elencava nella sua antropologia san Tommaso d’Aquino. La paura è utile, così come lo è il dolore come segnale di pericolo.

Il problema è quello di non scivolare nella temerarietà, che è una deformazione del coraggio, di cui abbiamo mille esempi. L’espressione «cigno nero» è stata recentemente ripresa dalla stampa e dalla politica, per significare fatti ed eventi imprevedibili e perciò stesso da accettare nella loro ineluttabilità. Bisogna però stare attenti, come insegna la psicologia più sana, a non evocare fatti negativi, che gli inglesi chiamano con efficacia «wishful thinking» o profezia che si autoavvera.

In realtà il discorso è profondamente filosofico e riguarda l’eterno dibattito tra caso e necessità. Se vogliamo, possiamo anche mostrare l’inesistenza del caso…

Circa il male si sono spesi fiumi di inchiostro e si sono affaticati grandi intelletti nei millenni, e a volte vanamente. Propongo dunque alcune considerazioni su ciò che (il male, appunto) viene considerato da evitarsi da ogni morale umana. Se la privazione del fine è privazione del bene, si tratta di quello che intendiamo con la parola male.

Scrive il padre Sergio Parenti O.P.:

“L‘agire è compiutezza, perfezione dell’agente. Infatti il raggiungimento del fine è perfezione dell’azione. L’azione poi è perfezione della capacità operativa: bene della vista è vedere. Ma le capacità di agire sono la conseguenza di un modo d’esistere che in esse trova la connaturale perfezione e compiutezza, altrimenti si avrebbe qualcosa che non viene attuato e per questo manca.”

Per rapporto alla natura dell’agente, dunque, parleremo propriamente di privazione: cioè essa è negazione in un determinato soggetto, non una qualsiasi negazione. E tale privazione, in quanto privazione di un bene connaturale diventa un male. Un sasso che non vede, non ha la vista, ma non lo diciamo “privo”. Un gatto, invece, se non è capace di vedere, è cieco. Se vi si riflette un poco, ci si accorge che queste denominazioni non sono affatto arbitrarie, ma corrispondono all’uso del linguaggio quotidiano.” (in Parenti S. o.p., Logica e decisione etica. Tra principi e concretezza, pro manuscripto, Convento san Domenico, Modena 2002, p. 21)

Possiamo vedere anche come si pongono alcuni modi del male, come privazioni di bene. Le privazioni sono un “ente di ragione”, ma il male in quanto tale può essere definito in qualche modo, magari aiutati da sant’Agostino e san Tommaso:

a) il male in sé e per sé non esiste, né è qualcosa nel senso comune di queste parole,

b) il fine di ogni cosa o essere è il bene,

c) non vi è alcun “sommo male”, o dio del male,

d) nessuna azione, di per sé, tende al male. Anche in chi agisce deliberatamente, il male, di per sé, è “preterintenzionale” (cioè non è l’oggetto vero del tendere della volontà),

e) il male è spiegato e causato da un bene,

f) il male, di per sé, non causa nulla,

g) un male suppone un bene nell’oggetto desiderato…

(in Tommaso d’Aquino, Summa contra gentiles, III libro, capp. I – XVI; S. Agostino, Confessiones, lib. VII, cap. XII)

 

E ancora:

a) “Malum in rebus incidit praeter intentionem agentium“, cioè, il male capita, nelle cose, indipendentemente dall’intenzione dell’agente. Questo è il senso della preteritenzionalità sopra richiamata, che non toglie, beninteso, la responsabilità del soggetto agente.

b) “Malum non causatur nisi a bono“, cioè, il male non è causato se non dal bene. Diciamo anche “è colpa della cattiveria”, che , allora, causa deficiens, causa che deficita, insufficiente, causa-non-efficiente.

c) “Malum, etsi non sit causa per se, est tamen causa per accidens, cioè, il male, anche se di per sé non è una causa, è però una causa “per accidens”. Si intende che non è una causa propria, ma derivata, come da una goccia fredda deriva benessere al corpo umano nella calura.

d) “Omne malum est in aliquo bono fundatum, cioè, ogni male si fonda in qualche bene. E’ di immediata intuizione, poiché ogni male, per esistere, deve interferire in un qualche bene. (Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, II-II)

Ci aiuta in questo difficile e inusitato cammino anche sant’Agostino:

“Così mi fu chiaro come le cose che vanno soggette a corruzione, sono buone: poiché, se fossero buone in grado sommo e assoluto, andrebbero esenti da corruzione, e se non fossero buone, non andrebbero soggette a corruzione (…) Giacché la corruzione nuoce, e non potrebbe nuocere se non diminuisse il bene (…) Che se verranno private totalmente del bene, cesseranno affatto di esistere, dacché, se continueranno ad esistere, saranno meglio di prima, perché rimarranno incorruttibili. Ora c’è asserzione più mostruosa del dire che le cose che sono state private totalmente del bene, sono migliori? Dunque se saranno private totalmente del bene, cesseranno di esistere; dunque, fintantoché esistono, sono buone; dunque, qualsiasi cosa che esiste, è buona. E il male, di cui cercavo l’origine, non è una sostanza, perché, se fosse una sostanza, sarebbe un bene … Perciò vidi chiaramente come Tu facesti buone tutte le cose e come, d’altra parte, non esistono sostanze che Tu non abbia fatte“. (Confessiones, lib. VII, cap. XII)

Possiamo dunque dedurre con certezza che il male non potrà mai distruggere totalmente il bene, ma che il bene, oltre gli ottimismi di maniera, ma anche evitando ogni pur sotterranea forma di nichilismo o di manicheismo, va perseguito con intelligenza acuta e costante, per orientare la volontà, affinché sia realizzato il fine vero e buono di chi agisce.

Ancora una volta incontriamo i “trascendentali” che si convertono l’uno nell’altro: il bello nel vero e questi  nel bene.

Nell’agire morale sembra molto strano e quasi paradossale che si affermi che il male è preterintenzionale, dato che il male deve derivare da consapevolezza intellettuale e consenso volitivo. La preterintenzionalità, anche nel diritto penale corrente, rappresenta il riconoscimento del male non voluto, ma qui siamo su un terreno diverso dal diritto. Siamo in filosofia morale, o in etica.

Pensiamo agli incidenti stradali: viaggio ad una velocità adeguata rispetto al codice della strada, al mezzo che guido e alle condizioni del traffico e della strada, mi attraversa la strada all’improvviso un pedone, lo investo ed egli muore. Altro sarebbe il senso dell’esempio se, nella stessa situazione, io non avessi rispettato il limite di velocità: sarei stato imputabile almeno di omicidio colposo.

L’agire volontario libero è proprio dell’uomo. Ma perché sia così definibile e per determinarne la responsabilità, occorre fare un passo avanti. Dobbiamo cercare un difetto a monte dell’agire.

Se un atto moralmente rilevante dipende da:

a) il bene conosciuto,

b) la capacità di riconoscerlo,

c) la capacità di tendere ad esso, o volontà,

d) la capacità di conseguirlo effettivamente,

Dobbiamo dunque convenire che è necessario “purificare” il percorso conoscitivo fino a giungere alla volontà. Ma anch’essa, come facoltà desiderante deve essere esaminata attentamente al fine di escludere che vi siano condizionamenti tali da conculcarne il libero operare. Il punctum dolens è allora il suo rapporto con l’intelligenza. Chi la esercita veramente (l’intelligenza) deve saper discernere tra i beni, cioè se essi siano ordinati al fine, o meno, del soggetto agente (dell’uomo, in definitiva). Questo è il punto dirimente, e difficilissimo della morale.

Il peccato. Usiamo questo termine teologico anche in etica per capirci meglio. Potremmo anche parlare di violazione o di reato, ma ci collocheremmo nell’ambito, non distante ma sostanzialmente di altra natura, del diritto. Mentre i termini colpa e pena sono comuni, alla morale e al diritto. Naturalmente ne parleremo più diffusamente nella sintesi di teologia morale.

Nell’ottica di una vita orientata al fine, il peccato si configura come una aversio a fine, utilizzando il linguaggio agostiniano e tommasiano.

Lat.: una digressione, una fuga, un rifiuto del fine (per cui si è a questo mondo).

Leggiamo: in Tommaso d’Aquino Summa Theologiae, I-II, q. 72, a. 5, c: “(…) quando anima deordinatur per peccatum usque ad aversionem ab ultimo fine, scilicet Deo, cui unimur per caritatem, tunc est peccatum mortale: quando vero fit deordinatio citra aversionem a Deo, tunc est peccatum veniale“, cioè, quando l’anima si disordina per mezzo del peccato fino a porsi in avversione al fine ultimo, cioè a Dio, vi è peccato mortale: quando invero non si tratta di una vera avversione a Dio, allora vi è peccato veniale; (Cfr. anche ibidem, q. 74, a. 9, c.; q. 7, a. 8, c.; q. 87, a. 5, ad 1um).

Secondo la comune accezione il male è il contrario del bene, cioè si oppone al bene come un qualche cosa che lo impedisce o lo contrasta, per un’immediata intuizione dell’atto umano come non buono. Si può dire che si tratta di un significato accettabile, anche se incompleto, perché del male, come dei correlati concetti filosofici, etici, religiosi e giuridici citati nel titolo, si possono e si debbono chiarire anche altre dimensioni. Più precisamente, vi è opposizione di contraddizione tra virtù e vizio, cioè gli habitus (disposizione stabile dell’animo umano orientata al bene o al male), che fondano le azioni umane rispettivamente buone o di malizia.

Possiamo dire che l’idea del male è presente nella legge naturale che ogni uomo ha inscritto nel “cuore”, così come è nozione ammessa in tutte le culture, filosofie e religioni. Nel manicheismo, filosofia religiosa proveniente dall’altopiano iranico e molto diffusa ai tempi del primo cristianesimo, insieme con lo zoroastrismo e il mazdeismo, vi è  una concezione talmente dualistica della realtà, che prevede perfino l’esistenza, accanto a un Principio o Dio del Bene, di un Principio del male, che così condizionerebbe la volontà umana piegandola al male stesso. Cuore è qui inteso secondo il significato semitico di “centro della persona”. (da Mani, sapiente e sacerdote iranico, III-IV sec. d. C.)

Dopo Aristotele, che sarà recuperato prima da Boezio e successivamente da San Tommaso, l’analisi più approfondita sulla questione del male viene filosoficamente sviluppata da Sant’Agostino. Il Dottore d’Ippona, partendo dalle giovanili posizioni manichee, che forse nel substrato del suo pensiero conserverà a lungo, tratteggia un’analisi sul principio del male il quale costituirà in seguito la base, sia per il pensiero morale di Tommaso, sia per la riflessione moderna e contemporanea. Sant’Agostino concepisce il male secondo tre gradi o dimensioni: il male metafisico, il male morale e il male fisico, reciprocamente in qualche modo collegati e interdipendenti. sia nella linea neo-tomista di un Maritain o di un padre Fabro, sia nella linea induzionista-riflessiva  di Cartesio, Kant, Husserl, Heidegger, Edith Stein, ma anche dello stesso Sartre.

 

Il male metafisico

Attenzione, però, al linguaggio, che è strettamente filosofico: il male metafisico è l'”imperfezione”, nel senso che ogni res umana, ogni atto umano, ogni modo dell'”essere” (nella duplice accezione di infinito sostantivo e di principio di analogia) umano, è limitato, defettibile, perfettibile, incompleto, o errato, colpevole, e via dicendo. E dunque, in questo senso il male é da intendersi come “non essere”, come deficienza di bene. Il male metafisico è quindi un “non essere” oggettivo, ineliminabile, appartenendo esso alla stessa natura delle cose umane.

Agostino per spiegare l’assoluta bontà di Dio propone un sillogismo:

  • tutto è stato creato da Dio;
  • Dio è sommamente buono;
  • dunque ogni realtà da Lui creata è buona, e non ne esistono di malvagie.

…per cui hanno torto i manichei (dottrina da lui stesso abbracciata in gioventù) che ritengono anche il male provvisto di essere. Il male ha dunque solo una pregnanza logica.

 

Il male morale

Vi è poi il male morale, che è quello che più interessa le azioni umane. Il male morale è il non conformare l’agire pratico alla legge naturale, che è conforme alla legge divina. Fin qui il filosofo africano. Più ancora San Tommaso, soprattutto nella Somma teologica, sviluppa la morale delle virtù, riprendendo Agostino nello schema delle Etiche aristoteliche (soprattutto la Nicomachea), e sostenendo che, se la volontà umana si conforma all’intelletto delle cose, non può non agire virtuosamente, guidata dalla prudenza, la quale sovrintende alle altre virtù (oggi diremmo valori o qualità), come recta ratio agibilium, retta ragione delle cose da farsi.

E’ una visione un po’ strana, forse, per la contemporaneità, dove contendono una morale dell’obbligo, della colpa e del peccato, e una morale, spesso amorale, del relativo e del contingente. Il male morale, dunque, per Agostino suppone la colpa e il peccato, che è un “mancare” verso Dio e verso il prossimo. Suppone una responsabilità che è insita nell’umano libero arbitrio. In altre parole, Dio non impedisce il male, pur conoscendolo nella sua prescienza, perché all’uomo è data costitutivamente la libertà di scelta, che si esercita nell’ambito dei limiti umani, e non oltre.

L’uomo ha così la possibilità di optare sostanzialmente tra due alternative, liberamente: quando si fa guidare dal vero amore, l’uomo sceglie sempre il sommo Bene, perché, illuminato dalla luce di Dio, egli impara a valorizzare i beni minori secondo la loro effettiva gerarchia. Quando invece è guidato da un amore alterato, egli è portato a desiderare un tipo di bene inferiore, come la ricchezza o la cupidigia, che da lui vengono trattati e considerati come beni superiori. In ciò risiede la possibilità del male morale.

 

Il male fisico

Vi è infine il male fisico, la malattia, la sofferenza in tutti i suoi gradi, che appartengono al modo d’essere del vivente (le piante), sensibile (gli animali), sensibile e razionale (l’uomo), che sono imperfetti e mortali. Cfr. l’ impostazione neo-radicale, che è un po’ oggi, purtroppo, trasversale, nelle sinistre politiche e anche nella destra tecnocratica. (Cfr. anche B. Ochino, Laberinti del libero arbitrio, a cura di M. Bracali, ed. Leo S. Olschki, Firenze 2004)

Nell’uomo, il male fisico può essere anche inteso come conseguenza del male morale, ma senza che fra i due mali vi sia un rapporto di causa-effetto. Ciò è particolarmente evidente nei mali dello spirito, nelle sofferenze interiori, nelle somatizzazioni dei sensi di colpa (qui non intesi come nevrotizzazioni), che non sono semplicemente da rimuovere, ma bisogna verificarli alla luce della coscienza morale.

Agostino non negava la sofferenza e neppure il peccato, nel senso cristiano. Il male fisico, da un lato, è conseguenza del male morale, poiché scaturisce dalla stessa origine metafisica, ontologica, ossia da un non-essere. Dall’altro, tuttavia, esso ha per Agostino anche un significato positivo, tramutandosi alle volte in uno strumento capace di condurre alla fede per vie imperscrutabili. In tal modo Agostino supera una convinzione diffusa nel periodo precedente, che concepiva la malattia e il dolore esclusivamente come una sorta di punizione divina delle azioni umane.

Il male fisico è lo stesso che persino Cristo dovette subire, per nostra espiazione, durante la Passione e il martirio sulla croce, pur essendo onnipotente: Egli non vi si oppose per lasciare libertà d’azione alla volontà umana.

 

Le nozioni del male: le domande etico-ontologiche

Per ciò che concerne il peccato, il quale presuppone la colpa derivante dal libero esercizio della volontà, si può dire che si tratta di un principio di valutazione morale, che lede la natura, la coscienza, e la “legge”, e che è presente in ambedue le Tradizioni cui fa riferimento la nostra cultura e la nostra scienza etica, sia quella greco-latina, sia quella giudaica. Nella Bibbia, i cui principali significati si trovano nelle aree semantiche di infedeltà (mà’al), di “oltrepassamento” (àbar), e ingiustizia-violenza (àwel), ma vi è anche il concetto generale del peccato come di un senso di fallimento (àwòn, letteralmente: mancare il bersaglio). Cfr. ad esempio Esodo 23, 21 e Isaia 1, 2) il riferimento al peccato è verbalmente amplissimo, constando di oltre trenta etimi (ebraico – aramaici).

Nei Vangeli sinottici e di Giovanni, e in Paolo (specialmente nella Lettera ai Romani), i lessemi greci rinviano a concetti e significati analoghi, poiché, per ingiustizia troviamo adichìaa͗dikίa (dalla radice di dikaiusìnedikaiusύnh, giustizia), e amartìaa͗martίa per peccato di infedeltà. Nell’etica greca e latina (Platone, Aristotele, Seneca, Marco Varrone, Cicerone, Marco Aurelio) così ben studiata da Agostino e Tommaso, troviamo, sia pure senza la dimensione soprannaturale della rivelazione cristiana, un’impostazione che possiede ampie corrispondenze soprattutto nell’ambito morale connotato dall’azione delle virtù e degli opposti vizi.

In ambito cristiano si mantiene dunque un’impostazione legata al valore della fedeltà a Dio, la cui negazione (aversio a Deo, conversio ad creaturas: allontanamento da Dio per scegliere i beni finiti, cioè le creature) porta al peccato, cioè all'”atto umano cattivo”, a tutti i peccati, sia contro se stessi che contro gli altri.

Ricapitolando possiamo dire: il male di per sé non è come principio, ma esiste ed è conseguenza della responsabile e libera azione dell’uomo, che di sé decide, anche quando agisce verso gli altri, perché in fondo ogni “peccato” è di omissione alla propria umanità. Cioè di rifiuto della possibilità di essere intelligenti.

Alcune delle questioni fondamentali a cui Agostino cercava una risposta erano in particolare le seguenti:

  • Se c’è Dio, che è buono e vuole il bene per le sue creature, perché allora permette che ci sia il male e il dolore?
  • E perché l’uomo, che pure è fatto a Sua immagine e somiglianza, compie deliberatamente il male?

Si trattava dei quesiti che erano sorti in lui sin da giovane, e per rispondere ai quali aveva deciso, prima della propria conversione al Cristianesimo, di aderire alla dottrina manichea: questa presumeva di spiegare il male facendone uno dei due princìpi che, insieme al bene, hanno creato il mondo.
Dopo aver preso in considerazione la vita di Gesù (Cristo), però, egli ritenne insoddisfacente una tale spiegazione. Cristo infatti aveva sconfitto il male, pur attraverso una lunga tribolazione nella quale si era sottoposto volontariamente ad esso.

Ciò comportava una serie di altre domande:

  • Ma allora Dio, che può tutto ed è perfetto, perché ha dovuto subire il male per riuscire a vincerlo?
  • E se questo accade, Egli è ancora un Dio onnipotente?

I vari tentativi di risposta condussero Agostino a ipotizzare che esistono almeno tre tipi di male, come abbiamo visto più sopra: il male metafisico; il male morale; il male fisico.

 

Immanuel Kant, sulle tracce di Agostino concepì la presenza del male come l’esercizio della libertà, proponendo di affrontare questo limite umano mediante un’etica del fine e la credenza in un bene superiore, da perseguire in quanto tale, esercizio di umanità e di benevolenza. Egli scrive: “Fai in modo che la massima del tuo agire possa costituire legislazione universale” e “Non tenere l’uomo mai come mezzo, ma sempre come fine”.

La malvagità e la tristezza del peccato si esprime in molti luoghi letterari. Solo qualche esempio: ne Il signore delle mosche di William Golding, in Heart of Darkness di Joseph Conrad, dove l’oscurità morale del colonnello Kurtz che viene ripreso anche da Coppola in Apocalypse now.

Del male ho scritto molto nei due articoli precedenti che vengono in qualche modo conclusi dal presente, lasciando ancora enormi spazi alla riflessione di colleghi e lettori.

 

Tra costoro…

Apprezzo lo sforzo che ha fatto per la redazione della sua tesi di laurea magistrale in filosofia morale dedicata in particolare a Hannah Arendt e alla sua distinzione fra male radicale e banalità del male, Luca Cerardi, un amico di Phronesis, cui auguro ogni bene, e la forza di stare in questo bene a lui donato dell’intelligenza e della passione per la conoscenza.

Mysterium tremendum et fascinans et mirum et horribile, dalla bellezza al genocidio e viceversa: l’uomo libero (e non) in azione

Mistero tremendo e affascinante, meraviglioso, e anche orribile, è ciò che nasconde o paventa il senso e il sentimento del “sacro”. Il sacro è ciò che sta separato dal resto, e non è – semanticamente – il contrario di “pro-fano”, bensì di esecrando. Il profano sta di fronte al “fanum”, cioè al tempio. L’esecrando è qualcosa di spregevole, come – penso io – i Rosari e i Vangeli branditi in piazza come armi improprie. L’esecrando profano, cioè quanto di più orrido ci può essere al mondo, quantomeno nella comunicazione sociale. Nella pratica è il disprezzo dell’uomo, disprezzo comunque declinato.

Leggo il tremendo volume di Georges Bensoussan Genocidio. Una passione europea, edito da Marsilio. Bensoussan è uno storico e sociologo francese che parla del de-stino, quasi della vocazione europea al genocidio, richiamante antiche e meno antiche memorie e dottrine. Se non vogliamo citare le stragi del grande Caio Giulio Cesare, di tribù di Usipeti e Tencteri, prima illuse e poi tradite, passiamo oltre, magari parlando della dottrina castiglian-aragonese de la limpieza de sangre, prodromo ideologico della conversione forzata al cristianesimo cattolico, o della cacciata dalla Spagna degli ebrei da parte di Isabella e Ferdinando, magnifici re cristiani e razzisti integrali.

Se vogliamo, poi, facciamo un salto, oltre la razionalità illuministica, in pieno romanticismo ottocentesco. Di quella temperie si nutrirono a iosa i razzisti moderni. Leggere le dottrine mediche del tempo è sconvolgente. Francesi che ritenevano inferiori i tedeschi, e questi, anche senza ascoltare l’Anello del Nibelungo wagneriano, esaltante il germanesimo eterno, reputavano inferiori tutti gli altri, i popoli slavi in primis. Già nella Germania guglielmina, ebrei e popoli dell’Est erano ritenuti buoni solo per servire la superiorità razziale germanica. D’altra parte, i polacchi e gli ucraini furono campioni di pogrom, dal ‘600 e fino al XX secolo.

I turchi (giovani e men giovani per citare le denominazioni di coloro che abbatterono il sultanato ottomano, o subirono questo radicale cambiamento) assassinarono tra il ‘915 e il ‘917 almeno un milione e mezzo di armeni.

La Prima guerra mondiale, con le sue immani stragi, dalla Somme a Verdun al Fronte orientale russo-ucraino-polacco al Carso, fu la prova dello spregio totale della vita umana, che non era più soppressa – una alla volta – da una palla di fucile o da un colpo di baionetta al cuore o alla carotide, ma diventava immediatamente fango insanguinato misto a feci e cadaveri, e nelle trincee e nelle buche provocate dai 305 campali, che annunziavano la morte immediata con un terribile sibilo.

I civili in quella guerra furono trattati spesso come i militari, i feriti al di fuori di ogni convenzione umanitaria. Venne meno il riconoscimento dell’umanità della persona, come forse mai nella storia. E, lasciando perdere altre stragi coloniali, arriviamo al male assoluto e anche banale, secondo Hannah Arendt, del nazismo.

Ancora un po’ di dottrina morale: la strada delle azioni male dell’uomo (Tommaso d’Aquino distingue le azioni umane da quelle dell’uomo, dove l’aggettivo ha valenza di giudizio etico, mentre il genitivo è solo un complemento di specificazione, tecnicalmente neutro) era pronta: si trattava di percorrerla con metodo professionale, con gli esperti di logistica e gli ingegneri civili, con gli strateghi della morte collettiva ed anonima. Ma, anche in campo teologico cristiano, la visione tommasiana non aveva un’adesione generale, poiché in molti ambienti restava in auge una dottrina anti-ebraica e premessa del futuro antisemitismo, come si può registrare in certi scritti di Pietro il Venerabile, e di non pochi altri teologi cristiani di quel tempo e dei secoli successivi, sia di area cattolica, sia di area riformata.

L’anti-ebraismo, l’antisemitismo, l’eugenismo e infine il razzismo hanno radici lontane, composite e comuni.

In pieno periodo guglielmino, alcuni in Germania sostenevano che la Guerra dei trent’anni conclusasi con la pace di Westfalia nel 1648 poteva essere un prodromo di un’altra “Guerra dei trent’anni”, iniziata nel 1914, che si sarebbe dovuta concludere con lo sterminio degli ebrei e la sottomissione dei popoli slavi, e con la conquista da parte della Germania di uno spazio vitale essenziale a Est.

Chi visitò le trincee dopo Verdun non ebbe parole umane da dire, sostiene Georges Bensoussan. Sarebbe stata necessaria forse la penna di Dante o di Shakespeare, non di meno.

Non dimentichiamo che anche Voltaire e Jefferson erano razzisti, sostenendo la differenza biologica tra le “razze”. De Maistre, acutissimo filosofo cristiano sosteneva che l’Illuminismo, con l’esaltazione della ragione, aveva fuorviato il giudizio sull’uomo che, per lui, restava peccatore radicale (dal peccato originale biblico) e bisognoso di un dominio totale da parte della struttura statuale, sulle tracce di Hobbes, ma con più radicalità.

La biologia di Linneo e Buffon fu estremizzata sostenendo che la natura “parlava chiaro”: come le piante si fanno largo nella foresta per cercare il sole, così l’uomo, con la sua capacità intellettuale, si fa largo e vince chi è più forte/ intelligente, ed è bene che avvenga la selezione naturale anche in ambito umano. Un darwinismo sociale estremo ante litteram.

Il pensiero di De Maistre, attivo ai primi dell’800, fu estremizzato da razzisti teorici conclamati come de Gobineau, Rosenberg e Chamberlain, qualche decennio dopo. L’anti-illuminismo di molti romantici, e poi di decadenti e di futuristi creò l’humus intellettuale per i fascismi del ‘900. Lo stesso pensiero di Schopenhauer e di Nietzsche fu da costoro utilizzato in ambiti extra-filosofici, ampiamente pratici e politici.

Fra gli intellettuali tedeschi dell’800 si rileva una maggioranza di neo-darwiniani antisemiti, capaci di strutturare il loro pensiero filosofico sulla differenza razziale, cosicché si può dire che il terreno per le ideologie naziste era già ben “arato” da quasi un secolo prima. Tra costoro, tra i pochi a distinguersi per tesi umanistiche contrarie, fu il grande storico e filologo Theodor Mommsen, mentre il campione delle tesi opposte può essere considerato il biologo iper-darwiniano Ernst Haeckel.

Poligenismo (contro il monogenismo degli studi di paleoantropologia contemporanea più affidabili, prof. Leakey docet, e scoperta recentissima dell’homo sinalensis, coerenti peraltro con il testo biblico di Genesi 1.3), darwinismo sociale e biologismo positivista sono stati le fonti primarie dei razzismi dei decenni successivi, tocca dire, fino a noi.

Il Mein Kampf hitleriano è un pamphlet di orrida propaganda razzista e antisemita, con tesi mutuate ruvidamente da quel milieu.

Ancora, andando su e giù per la storia moderna: il medico inglese White, ai primi dell’800, sosteneva che i pigmei potevano essere il famoso anello mancante tra scimmie e umani, mentre un’interpretazione ideologica de L’origine delle specie di Darwin ispirò molto “scienziati” germanici a trovare differenze radicali fra “negri” e bianchi, fra ariani ed ebrei.

Anche la tratta dei neri africani, resi schiavi, a Ovest dalle potenze europee, e da Est dai potentati arabi, è figlia di questo pensiero razzista: il numero di persone catturate sulle coste occidentali e orientali dell’Africa  e schiavizzate tra il XVII e il XVIII secolo pare ammonti a non meno di trenta milioni di persone, un quarto delle quali perì durante le traversate oceaniche dell’Atlantico e dell’Indiano.

Addirittura, Goebbels sposò l’idea che gli ebrei si potessero paragonare a fastidiosi parassiti o addirittura a virus pericolosi, non solo per il mantenimento della superiorità del germanesimo antropologico, di cui facevano primariamente parte i tedeschi e, in subordine, gli inglesi e gli altri anglosassoni, ma anche per la stessa sopravvivenza di questi popoli “superiori”. Nella Germania nazista circolavano testi che sostenevano l’analogia fra le geniali scoperte dei batteriologi e microbiologi Robert Koch e Edward Jenner, i quali avevano individuato gli antidoti a malattie/ epidemie terribili  come la tubercolosi e il vaiolo, e il programma di sterminio degli ebrei da parte nazista.

Alla fine dell’800 circolò anche l’abietto falso detto Protocollo del savi di Sion, che sosteneva il progetto di dominio sul mondo da parte degli ebrei.

E così la Shoah si inserisce in un alveo di violenza teorico-pratica accettata, anzi costituita come necessaria, di cui qui non scrivo nulla, perché richiederebbe tutta la mia giornata, questa settimana e oltre, per raccontare solo una parte dell’orrore, il quale deve essere spiegato bene ai bambini e ai giovani… e i men giovani che scherzano ignorantemente con il razzismo, il suprematismo, il sovranismo e l’antisemitismo.

Contro la triade valoriale della Rivoluzione francese, Libertà, Uguaglianza e Fraternità, è stata da costoro opposta un’altra triade: Ineguaglianza, Determinismo e Biologismo razzista.

 

Ha dunque a che fare con tutto questo il concetto di “sacro”? Ebbene sì, ma nella sua versione demoniaca, malvagia.

Pertanto, il sacro ha soprattutto a che fare con la bellezza, come studiò e spiegò bene nel 1927 il filosofo tedesco Rudolf Otto, nel suo Das Heilige, tradotto in italiano con il titolo Il Sacro dal professor Ernesto Bonaiuti, sacerdote spretato da papa Ratti perché “modernista” (il modernismo era una linea teologica che, ante litteram rispetto al Concilio ecumenico vaticano secondo, proponeva un dialogo continuo e libero con il mondo, come ben descritto dalla Costituzione conciliare Gaudium et Spes del 1965 e dalla grande enciclica di Paolo VI emanata nel 1967 Populorum Progressio). Otto analizza la dimensione del sacro da un punto di vista filosofico-antropologico in modo molto profondo e utile anche per noi del XXI secolo.

Per lui il “sacro” è mysterium tremendum et fascinans, et mirum, et horridum. Esso appartiene a una sorta di dimensione assoluta dell’essere (cf. A. Olmi o.p, filosofo domenicano, 2003), ineffabile da un punto di vista descrittivo, ovvero più vicino all’opus poeticum che non a quello philosophicum. Un esempio: forse La ginestra leopardiana descrive il rapporto fra uomo e natura meglio di tanti trattati di geologia e di biologia, e anche meglio dello Spinoza del Tractatus politicus-theologicus. L’essere di cui parla il padre Olmi è il sostrato metafisico di ogni cosa, che possiede un’essenza e una vita sua propria negli enti singolari. L’essere è concetto universale che nel sacrum (ieròs, in greco antico) si manifesta alla sua massima potenza, coinvolgendo la psiche e le emozioni umane fino allo straniamento.

Se quanto detto sopra in estrema sintesi sull’esperienza del male morale viene trasposto nell’area concettuale del bene  e del bello, il bonum pulchrumque, comunque ciò impegna la percezione fisica, intellettuale ed emotiva dell’uomo ai massimi livelli. Gli esempi non mancano: la possanza di una grande montagna che ti fa sentire, come uomo, piccolo e fragile, un mare in burrasca, l’eruzione di un vulcano, lo scenario multicolore di un’aurora boreale, l’ampiezza di un fiume siberiano come lo Jenisej, o africano, come il Congo, o sudamericano, come il Rio delle Amazzoni, o europeo, come il Dniepr, e quant’altro impressioni i sensi e sentimenti di un essere umano in stato di veglia.

Il sacro è manifestazione assoluta dell’essere (delle cose), ma anche stimolo ad approfondire la capacità di comprensione e di apprezzamento delle cose stesse.

Vedi, dunque, mio gentil lettore, come sia corretta la distinzione dei contrari del lemma “sacro”: non dunque profano, ma esecrando, cioè orribile, dis-umanomalvagio o malo, in una visione morale del mondo umano e naturale che scelga un’etica del fine, dove il fine è la salvaguardia dell’integrità psico-fisica dell’uomo stesso, in tutte le sue manifestazioni etniche, storiche e sociali, e della natura come ambiente nel quale nascono, si sviluppano e vivono i viventi, tutti.

E alla fine, per fare sì che questo mio pezzo, oltre a costituire una riflessione generale sul tema proposto, sia più utile, richiamo ai miei gentili lettori la radicale distinzione fra struttura di persona (che dà eguale dignità a ogni essere umano, in qualsivoglia stato, situazione e tempo esso viva) e struttura di personalità (che conferisce l’irriducibile differenza di ciascuno da ciascun altro), perché la dignità e la differenza sono l’essenza del sacro, e origine del bene e di ogni bellezza.

La libertà di scelta

Il tema della libertà di scelta coinvolge tutta la vita umana, di tutti e relativamente a tutto.

L’ASS 5 di Pordenone mi ha invitato a trattare questo tema una mattina di questo dicembre 2019, quando si discuterà della tutela della salute umana in ogni ambiente, a partire da quello di lavoro.

Dimensioni etiche e giuridiche, aspetti filosofici e psicologici radicali, modalità organizzative gestionali ed organizzative, ipotesi di investimenti e di budget, sono coinvolti ed intrecciati in un percorso obbligato di scelte non mai facili.

Proporrò una riflessione filosofica sulla “libertà” di scelta che l’uomo ha di fronte ai suoi propri “detti” e alle azioni compiute, che deve essere essere esercitata in scienza e coscienza, come si dice, sempre. Le virgolette che ho posto nella parola libertà stanno a significare come il tema da sempre a (oserei dire)… sempre, sia controverso, difficile e complesso, al punto da non potere avere una risposta definitiva e completamente esauriente, interpellando essa tutte le scienze umane, da quelle fisico-biologiche, a quelle psico-spirituali, a quelle morali, secondo – a parer mio – un’etica del fine, ove il fine è la salvaguardia dell’uomo integrale e della natura.

(Nella foto lo psicologo e filosofo Steven Pinker)

Per il mio intervento nel seminario utilizzerò i Power Point qui sotto inseriti

del male e del dolore

la scelta libera

Lo spazio/ tempo dell’anima, nell’anima

Si può dare ragionevolmente una riflessione come quella suggerita dal titolo? Spazio/ tempo oramai da un secolo circa è diventata una nozione conosciuta e diffusa. Più o meno dalle ricerche di Einstein. Il concetto si riferisce, come è noto, al cosmo naturale, all’universo mondo, alla sua spazialità, ma non solo: la novità einsteiniana è infatti dovuta alla correlazione dello spazio con il tempo. Per millenni le due dimensioni o categorie (Agostino, Kant, Bergson, tra altri) sono state tenute separate, disconnesse, autonome: il tempo come nozione lineare del trascorrere della vita umana, delle stagioni, delle unità di misura e dei suoi multipli/ sottomultipli di questo “trascorrere”; lo spazio come nozione visibile, fisica, della distanza tra gli oggetti, sommata alle loro dimensioni.

Bene: se spostiamo la nostra attenzione alla dimensione “pneumatica”, spirituale o trascendentale dell’anima, è possibile usare le stesse categorie concettuali? Può darsi una spazio/ temporalità dell’anima e nell’anima? In altre parole, vi può essere movimento nell’anima, pur attribuendole la semplicità (cf. Fedone – Platone) che la rende immortale? Addirittura vi è qualche pensatore che pensa le anime come create ab aeterno da Dio stesso (Induismo classico, il primo Origene, etc.), superando la stessa immortalità.

Di solito il movimento è legato alla generazione e alla corruzione dei corpi, cioè alla nascita e alla morte. Ma l’anima non è un… corpo, pur essendo la forma-sostanziale-del-corpo (Aristotele-Tommaso d’Aquino), ragion per cui di essa non si può dare generazione e corruzione, ma solo creazione ex nihilo e vita. Vita.

L’anima, dunque, anima l’essere umano e anche, se vogliamo, per estensione, ogni essere animato e animale. San Girolamo era convinto che nella visio beatifica ogni uomo avrebbe ritrovato l’affetto degli animali che in vita gli avevano fatto compagnia. San Girolamo animalista.

Se nell’800 i medici patologi di stampo positivista scherzavano sul fatto che dalla dissezione dei cadaveri non uscivano spiritelli fantasmatici, avendo essi credenza solo nella corporeità materiale, oggi la fisica sta scoprendo dimensioni che non si possono più studiare solamente con i mezzi induttivo-deduttivi della scienza galileiana. Il principio di indeterminazione di Heisenberg e Planck ora è rinforzato da sempre nuove teorie sull’universo e sulle forze che lo tengono-insieme, molte delle quali sfiorano concetti metafisici. Alla faccia dei detrattori della metafisica di tutti i tempi e luoghi. Su questo, ad esempio, anche il pur acutissimo e spiazzante Wittgenstein sembra quasi infantile, nelle sue asserzioni più radicali del Tractatus Logico-Philosophicus, ad esempio quando scrive che si deve tacere sulle cose che non si conoscono. Certo, sono d’accordo, specie in tempi nei quali troppi pontificano a vanvera sul media e sul web, ma anche dal vivo in piazza e altrove, ma… il buon Ludwig concederà che vi possano essere barbagli di verità e di mezze ragioni nell’incipit di ogni ragionamento, specie se illuminato da un’intuizione, o no? Un esempio può essere quello della sequenza di Fibonacci, che il buon Leonardo di Bonaccio chiarì qualche secolo fa, individuandone le tracce nella natura stessa del vivente. Infatti, ogni dottrina che poi sia attestata e confermata per prove ed errori, come insegnano Galileo e anche Popper, inizia faticosamente a dipanarsi, quasi balbettando, e poi si chiarisce e si presenta con la credendità di una tesi supportata non solo da assiomi, ma anche da prove.

L’anima, dunque, pare muoversi in un suo “spazio-temporale” e in questa dimensione vive sviluppando la vita fisica, psichica e spirituale di ogni essere umano.

Non avrei paura dell’anima spirituale che gli anatomopatologi non riuscivano a trovare, ma la riterrei l’aggancio fondamentale per muoversi, individualmente e collettivamente, verso una sempre maggiore conoscenza (o “canoscenza“, se vogliamo citare il padre Dante) della realtà e delle possibilità operative dell’umana intelligenza, che è un “guardare-dentro” (lat. intus-legere) le cose, per uscire poi (exitus et reditus) a spiegarle, o almeno a comprenderle.

Educare, formare, crescere, secondo la vocazione e il potenziale che si ha

Ognuno di noi è quello-che-è, geneticamente e in base alla propria esperienza di vita. Irriducibilmente unico: infatti, genetica, ambiente e educazione, essendo assolutamente (e mai tale abusato avverbio fu da me utilizzato con tanta convinzione) non ripetibili, ci rendono “unici”. Ognuno è “unico”, e non solo i “napoleoni”, i “messi&ronaldo”, i “platone” e i… “di maio&salvini”, ma ognuno, ciascuno, da Putin al piccolo Amir che vive forse in un villaggio in vista del Nilo Azzurro che esce dal lago Tana in Etiopia.

Una volta nati si entra in un contesto sociale, a partire, solitamente, dalla famiglia genitoriale, se non si è orfani o abbandonati, e poi a scuola, in chiesa o meno, tra amici, sul lavoro, in ospedale, in guerra, nello sport, e dove vuoi tu, mio gentil lettore.

Progressivamente si manifestano le vocazioni, o “chiamate” verso un qualcosa, un ambiente, uno studio, un mestiere, una missione. Di solito il termine “vocazione” rinvia a una accezione ecclesiale, almeno qui in Occidente, ma il senso e il significato del lemma è molto più ampio: come dice la sua etimologia latina (da voco, vocare, chiamo, chiamare) infatti, vocazione è, come detto sopra, una chiamata. C’è poi anche il termine correlato con il prefisso “in”: in-vocazione, che ha un significato tecnicamente religioso: Dio, cristianamente, si invoca. C’è anche il termine e-vocazione, con un significato legato alla memoria (si evoca un evento, una persona, etc.), oppure, teologicamente, si richiama una entità preternaturale come gli spiriti, per i quali si dice opportunamente occorre discernimento.

La dottrina buona sconsiglia di evocare gli spiriti, perché come umani non sappiamo chi potrebbe rispondere, ed è molto probabile che potrebbe rispondere uno spirito non benevolo, ma intelligente, furbo, apparentemente amabile, ma…

La vocazione, dunque, è una chiamata a percorrere una certa via e a fare delle scelte consone, congruenti e armoniose con il proprio sentire, ma può anche capitare di non essere in grado di fare ciò che si desidera. A questo punto entra in gioco un altro elemento: il potenziale, concetto di carattere psicologico molto studiato nella contemporaneità, ma altrettanto noto ai pensatori classici, soprattutto ad Aristotele, e poi ad Agostino, a Tommaso d’Aquino, a Locke, a Hume, etc..

Il potenziale si può dire sia la capacità di una persona di moltiplicare le sue capacità interne, di svilupparsi, di essere produttivo, di interagire efficacemente con altre persone e con il mondo che lo circonda. L’unicità della persona umana manifesta il suo “io”, cercando di superare gli ostacoli, dominando gli stimoli esterni e le tentazioni, liberandosi il più possibile dai condizionamenti.

Educare è, non impartire lezioni, ma far emergere dal profondo delle risorse intellettuali e morali le forze migliori di un individuo, per la sua formazione umana e la sua crescita. In latino crescere si dice augère, da cui i lemma auctoritas, cioè autorità. Si comprende come, allora, l’autorità si può trasformare in carisma capace di leadership.

Veda, dunque, il mio lettore, come la moderna nozione di leadership, in realtà, sia concepibile solo se la si mette in ordine a partire dal concetto di crescita. Non si può essere leader, se non si cresce veramente sotto ogni profilo umano.

E dunque, ogni essere umano, univocamente, irriducibilmente nella sua perfetta unicità, ha uno sviluppo che parte dalla sua genetica, si sviluppa nell’ambiente e con l’educazione in base al potenziale dato a ciascuno dalla sua propria natura.  O da Dio, se ci si crede.

Scienza e umanesimo, due visioni prospettiche complementari del sapere

Il ministro-filosofo Giovanni Gentile, inopinatamente assassinato da alcuni fanatici resistenti nel ’44, per ben fare, favorì un formidabile equivoco epistemologico, quando separò teoricamente e praticamente il plesso dei saperi matematici, fisici, biologici, geologici, medici, etc., chiamandoli “scientifici”, e il plesso dei saperi, filosofici, letterari, linguistici, artistici, etc., chiamandoli “umanistici”. Forse, Gentile si mosse in qualche modo sulle tracce di Wilhelm Dilthey, che operò la suddivisione fra Naturwissenschaften, o scienze della natura, e Geisteswissenschaften, o scienze dello spirito con l’intento di una classificazione più filosofica che didattico-pedagogica. E si comprende la differenza di prospettiva, essenzialmente teoretica quella di Dilthey, più pratica quella di Gentile, che era ministro, e non solo filosofo e docente, come il collega tedesco.

Fermiamoci su Gentile per spiegare l’arcano e cercare, non di risolverlo, ma di dis-solverlo, proprio filosoficamente. E son quasi certo che lo stesso grande pensatore, potrebbe approvare questo mio approfondimento. Dicevamo: discipline scientifiche e discipline umanistiche.

Facciamo un esperimento in due fasi.

La prima: visitiamo il dipartimento di filologia-glottologia e linguistica generale di una Facoltà di Lettere. Lì troviamo, tra esperti di letteratura varia, dantisti, petrarchisti, leopardisti, etc., anche glottologi severi e puntigliosi. Tra questi ve ne è uno che studia un antico idioma uralo-altaico pressoché scomparso, e lavora compulsando documenti e mettendo in colonna, con precisa tecnica tassonomica, morfemi, sememi e fonemi supposti o attestati. Bene. Che lavoro fa questo ricercatore afferente alla Facoltà di lettere? Ovviamente, nessuno può negare che si tratti di un lavoro scientifico, eseguito nell’ambito fisico e disciplinare di una facoltà prettamente umanistica, anzi la più “umanistica” che c’è, poiché solitamente vi è annesso anche il dipartimento di filosofia.

La seconda: visitiamo il dipartimento di astrofisica in una Facoltà di Scienze naturali, matematiche e fisiche, dove un astrofisico, impegnato in severi studi sull’origine dell’universo, si intrattiene con un collega dicendo: “Ma noi qui siamo a studiare il cosmo, vedi, e a volte mi chiedo perché, se magari anche “altri”, altrove nell’uni o nel multi-verso stiano facendo la stessa cosa, chiedendosi se anche altri pensanti (cioè noi) stanno facendo altrettanto ad anni luce. Siamo solo noi qui interessati a questi argomenti, e poi, perché ci facciamo queste domande? L’universo esiterebbe anche se noi non lo studiassimo”. Che genere di quesiti sono questi? Di fisica? Non pare: sono quesiti filosofici. Pertanto, si può dire che, come il filologo di cui sopra lavora scientificamente, il nostro amico astrofisico si può fare domande di tenore filosofico.

La differenza, quindi, non la fanno gli argomenti e le discipline trattate, bensì l’approccio, la prospettiva, lo statuto epistemologico che si applica.

Scienza e umanesimo sono connessi, strettamente, e l’una si appoggia al secondo per offrire all’uomo tentativi di risposta alle grandi domande che si fa l’uomo con il pensiero critico che lo caratterizza differenziandolo dagli altri esseri senzienti.

Pensiero critico oggi in grave crisi, di cui prendere atto per lavorare nel senso di un suo recupero, ognuno sul suo, con umiltà e perseveranza.

Per concludere, un brano illuminante di Dilthey:

Negli “Studi per la fondazione delle scienze dello spirito” e nella “Costruzione del mondo storico” il pensatore tedesco afferma:

«Il comprendere è il ritrovamento dell’io nel tu; lo spirito si trova in gradi sempre superiori di connessione; questa identità dello spirito nell’io, nel tu, in ogni soggetto di una comunità, in ogni sistema di cultura e infine nella totalità dello spirito e nella storia universale, rende possibile la collaborazione delle diverse operazioni nelle scienze dello spirito. Il soggetto del sapere è qui identico al suo oggetto e questo è il medesimo in tutti i gradi della sua oggettivazione»
(Costruzione del mondo storico p.191)

Lo ius culturae, i sedicenni, il ministro Fioramonti e l’ossessione del Crocefisso

Come si dice a Roma… “Arridatece Toninelli“, perché pare proprio che ogni governo, da qualche tornata politica, abbia il suo “toninelli” (nome comune metonimico). L’ultimo della serie pare sia nientemeno che il ministro dell’istruzione e dell’Università, il dottor Fioramonti, ora assiso sullo scranno che fu di Benedetto Croce e di Giovanni Gentile. Due tornate governative fa avevamo la ministra Fedeli, provvista di diploma di terza media e di un diploma triennale di servizi socio-assistenziali, mi pare. Non giudico le persone dall’accademia frequentata, perché ho conosciuto non pochi laureati minus habens (per esempio, il citato e facilmente dimenticabile ministro 5 Stelle e l’attuale ministro dell’istruzione che uno straccio di laurea ce l’hanno, e nel novero potrei infilarne a decine di tutti i partiti e anche persone di mia conoscenza), ma è abbastanza improbabile che una persona senza un’adeguata formazione possa adempiere a ruoli importanti come un ministero nazionale, e anche molto meno.

Questo Fioramonti, prima ancora di essere nominato ministro ha cominciato a fare la voce grossa, chiedendo due miliardi di dotazione di budget in più rispetto a… non so. Ora sta dicendo che bisogna togliere i Crocefissi da tutti gli uffici pubblici, scuole, tribunali. Qualche anno fa ho scritto già qualcosa su questo tema, e non mi ripeto qui. Dico solo che il Crocefisso non è solo il principale simbolo cristiano, scelto dai fedeli fin dai secoli IIl/ IV e capace di attraversare i millenni simboleggiando il limite e il sacrificio dell’uomo per l’uomo, fatto a immagine divina. Non è solo un simbolo religioso, ma ampiamente antropologico. E’ ridicolo metterlo in questione, ma Fioramonti, probabilmente per acquisire visibilità (infatti, chi lo conosceva prima di essere fatto ministro?), cavalca il tema.

Altro tema: il voto ai sedicenni. La proposta pare sia made by Enrico Letta, un uomo che non è mai stato sedicenne, almeno spiritualmente, ma molti altri ne avevano già parlato prima di lui: difficile che riesca a essere originale quell’uomo. Ora è una gara, quasi, a sposare la proposta. Personalmente potrei essere anche d’accordo, ma occorre, in contemporanea promuovere l’educazione civica obbligatoria nelle scuole almeno dalla quinta elementare. Altrimenti, che cosa volete che sappiano i ragazzi, se nessuno gli spiega prima come funziona lo Stato, come sono fatte le istituzioni, il rapporto tra cittadino e Stato, il senso della tassazione, come funzionano i servizi assicurativi e sociali, etc. Quindi, non facciamo demagogia, please!

Un terzo tema: lo ius culturae (soli). La destra è contraria e la sinistra, se pure timidamente, perché è un tema forte pro-salviniano se risolto, a favore. Che pena. La sinistra pare incapace di fare politiche, se ha il sospetto che favoriscano Salvini. La domanda giusta è: è moralmente corretto dare lo ius culturae o soli? Secondo me, sì. Ampiamente. In secundis, è indispensabile irrorare l’Europa di giovinezza. Di che abbiamo paura? Caro lettore, anzi, ooh cittadino favorevole o contrario, leggi cortesemente il discorso che attorno al 45 circa l’imperatore Claudio pronunziò in Senato, con il quale dichiarò con chiarezza che tribù come quelle dei Pitti e dei Britanni, ritenuti feroci selvaggi che abitavano a cavallo di quello che sarebbe stato il futuro Vallo di Adriano, avrebbero dovuto sedere nel Senato del Popolo Romano.

Questo fa capire bene la grandezza politica dell’Impero Romano e dei suoi uomini guida.

Riporto qui un passaggio di quel discorso memorabile, riportato da Tacito nei suoi Annales (XI, 24):

I miei antenati, il più antico dei quali, Clauso, di origine Sabina, fu contemporaneamente accolto nella cittadinanza romana e nel numero dei patrizi, mi esortano ad adottare i criteri da loro seguiti nel governo dello Stato, trasferendo qui quando si può avere di meglio, dovunque si trovi. Non ignoro infatti che i Giulii furono fatti venire da Alba, i Coruncani da Camerio, i Porci da Tuscolo, e per lasciare da parte gli esempi antichi, furono chiamati a far parte del senato uomini provenienti dall’Etruria, dalla Lucania e da tutta l’Italia e, da ultimo, i confini dell’Italia stessa furono estesi sino alle Alpi, perché non solo i singoli individui, ma interi territori di popoli si congiungessero in un solo corpo sotto il nostro nome. All’interno si consolidò la pace e all’esterno si affermò la nostra potenza, quando si accolsero nella cittadinanza i Transpadani e l’insediamento delle nostre legioni in tutte le parti del mondo ci offrì l’occasione per incorporare nelle loro file i più forti dei provinciali e dare così nuovo vigore all’impero esausto. Ci rammarichiamo forse che siano passati tra noi i Balbi dalla Spagna e uomini non meno insigni dalla Gallia Narbonese? I loro discendenti vivono tuttora e dimostrano di non amare certo meno di noi la nostra patria. Per quale altra ragione decaddero Sparta e Atene, pur così potenti sul piano militare, se non per aver bandito da sé i vinti quali stranieri? Ma l’accortezza del nostro fondatore Romolo fu tale che molti popoli ricevettero da lui la cittadinanza nello stesso giorno in cui ne erano stati vinti come nemici. Su di noi hanno regnato re stranieri e la concessione di magistrature a figli di liberti e non è una novità dei nostri giorni, come alcuni credono erroneamente, ma una pratica seguita dai nostri antichi (…), o senatori, tutto quello che oggi si crede antichissimo, un tempo fu nuovo: le magistrature prima riservate ai patrizi passarono ai plebei e dai plebei ai Latini e infine agli altri popoli d’Italia. Anche questo provvedimento diverrà un giorno antico e ciò che oggi noi sosteniamo con esempi precedenti sarà anch’esso annoverato tra i modelli.”

L’imperatore Claudio non è passato alla storia come uno dei capi romani più brillanti, tant’è che Augusto temeva per la debolezza e il futuro di Roma, come si evince dalle lettere che scambiava in famiglia. In ogni caso Roma era una realtà tale da far sì che comunque emergessero posizioni e considerazioni civilissime e aperte come quelle sopra riportate.

Possiamo pensare che oggi la nostra Bellapatria, così malgovernata, possa permettersi una nobiltà d’animo e una lungimiranza politica somigliante a quella dell’antico imperatore? Io penso che sia una domanda retorica, perché sì, se lo può permettere, nel nuovo contesto europeo, continente in via di spopolamento di autoctoni, intimidito e quasi pauroso del futuro, quasi vittima di un sortilegio malo.

Edgar Morin, Giuseppe Conte, il “nuovo umanesimo” e la scimmia assassina

A Piacenza una donna, l’ennesima, Elisa, è scomparsa sulle colline. 28 anni, carina, un uomo di 45 è uscito di testa. Chissà.

Silvia è sparita in Kenia, forse ora è schiava dei folli Al Shabab, in Somalia, i Somali sono pericolosi, magri, veloci, spietati.

E questi, assieme ad altri feroci episodi, caratterizzano molto dell’attuale condizione umana, che si sta rivelando ancora essere in parte scimmia ferina, antropoide assassino.

Sul Sole24 Ore della Domenica di oggi, 1 settembre 2019, il genetista Guido Barbujani fa il punto sulla genetica e sull’ignoranza aggressiva (tra le varie ignoranze) in tema. Trascrivo alla lettera alcuni passaggi.

“(…) Nel febbraio 2018 mi chiamano a parlarne in un programma televisivo, e l’intervista finisce poi su Youtube. Qualche tempo dopo mi viene la curiosità di leggere i commenti. Sono parecchie pagine. A parte quelli che danno per scontato che l’umanità è stata manipolata geneticamente dagli Anmunaki, vengo definito ciarlatano, prezzolato, becero, merdoso moralista, ultimo genetista darwiniano scovato chissà dove, cartomante abbruttito dalla miseria, ebete. Copio qui il parere di un signore che si firma aramb10: Sicuramente Barbujani è ebreo, come Barbara Spectre. Ebreo del cazzo. Non è colpa mia neanche se sei un Ebreo lebbroso e in passato la tua stirpe è stata salvata (purtroppo) anche se piangete sempre per la shoah. (…) Lasciare l’ultima parola a un ebreo di mmmerda come te è un attributo positivo di chi rispetta l’umanità ma ne distingue le razze, specialmente con la tua, e poi dimmi di che etnia è il tuo cane ops o di che razza. Le razze esistono idiota, che poi la tua sia da eliminare questa è altra cosa, anzi la cosa.

Barbujani non reagisce a un commento di tale bassezza, ma io sì, e spero che aramb10 legga il mio blog. Il suo scritto è, non solo rappresentazione inequivocabile di un’ignoranza scientifica sesquipedale, ma anche di una rozzezza argomentativa quasi insuperabile, anzi di una privazione totale di logica e soprattutto, e per me è la cosa più grave (forse), di una cultura daterzamediaforsepresachissàcomealbardello sport di uno sperduto borgo di fantàsia. Il nulla. Bene.

Torno al paziente scienziato Barbujani, riprendendo alcune sue considerazioni iniziali.

“Parliamo di genetica. La pelle non lascia fossili, ma oggi esiste un metodo di machine learning, una forma di intelligenza artificiale, che permette di capire di che colore fosse la pelle di persone del passato, se nelle loro ossa è rimasto un po’ di DNA. Il margine di errore, al momento, è sotto il 4%. Genetisti inglesi sono riuscii a estrarre DNA dai resti, conservati al Museo di Storia Naturale di Londra, di un uomo di 9mila anni fa: il Cheddar man. Il risultato è stato sorprendente: Cheddar man e altri suoi contemporanei, in Spagna, Svizzera e Lussemburgo, avevano pelli molto scure (e, tre di loro, occhi azzurri). Insomma gli Europei hanno conservato molto a lungo, fino al mesolitico, la pelle scura dei loro antenati africani.”

E allora, ben poco caro aramb10 e altri che la pensate come lui, quanti siete? Per me finisce qui, sperando in una vera e propria redenzione intellettuale in molti. Alcuni ne conosco anch’io, ma non mi leggono, o non hanno le palle per commentare quello che scrivo in questo blog.

Per quanto riguarda Barbujani, non mi sono chiesto neanche per un attimo se sia credente o a-teo, se per lui il Dio-uomo (che è la visione top-down del credente), la dimensione teandrica, o l’Uomo-dio (che è la visione bottom-up del non-credente dai tempi di Democrito e, passando per Feuerbach, fino a noi) siano concetti da considerare, magari non nell’ambito della sua scienza, la biologia, ma in ambito teo-logico, cioè là dove ci si chiede qualcosa su Dio e sul rapporto che Egli, ove esista, abbia o non abbia con noi, con l’uomo. Non mi interessa, ovvero, potrebbe interessarmi se ci conoscessimo. Per ora mi basta sapere che è un ricercatore meritevole di grande rispetto, anche per il suo garbo e la sua capacità di sopportazione degli insulti da parte di chi non ha né arte né parte.

Altro tema: il discorso che il presidente del consiglio Giuseppe Conte ha fatto in sede programmatica del nuovo governo. Egli ha citato il “nuovo Umanesimo” (sperando io che non l’abbia fatto su suggerimento dell’ing. Casalino, ma che sia farina del suo sacco), come indirizzo filosofico del suo prossimo agire. Intanto mi compiaccio che abbia ritenuto utile partire dal sapere filosofico per poi parlare di politica, ma mi piacerebbe capire meglio.

Intanto, noi occidentali neo-latini sappiamo che il concetto è rinascimentale, risalente a studiosi come il grande Giovanni Pico della Mirandola, filosofo neoplatonico fiorentino, del giro del Magnifico Lorenzo, e lo fa risalire alla Humanitas latina, presente nella grande letteratura imperiale, in Cicerone, in Virgilio, in Ovidio, in Orazio, in Seneca e in molti altri, e che è di Terenzio il detto (ripreso da sant’Agostino), qui da me riportato a memoria (forse con qualche errore) “nihil humanum mihi alienum est”, cioè nulla di umano mi è estraneo.

Il platonismo umanistico-rinascimentale del citato Pico e di un Marsilio Ficino è stato lo snodo di un passaggio di rivalutazione dell’umano come soggetto intelligente e autonomo, dopo la stagione straordinaria della teologia scolastica tommasiana e bonaventuriana, la stagione dell’intelletto e della volontà come doni di Dio all’uomo, doni tali da renderlo libero. L’Umanesimo e il Rinascimento italiani sono stati una stagione di luce per il mondo, così come lo è stata, anche se in modo diverso, quella medievale. Dante fu il supremo vate del Medioevo, e il suo quasi contemporaneo Petrarca, il prodromo del futuro prossimo, loro.

Da Descartes in poi, fino a Nietzsche, e passando per Spinoza, Kant e Hegel, l’uomo si è guardato dentro, scoprendo di avere la possibilità di crescere, comprendendo sempre di più il mysterium del suo essere-nel-mondo, senza esser-del-tutto-del-mondo (fra costoro chi più chi meno).

Ed eccoci a una nuova polemica. Edgar Morin è un filosofo e pedagogista ancora vivente, quasi centenario. Anch’egli parla di “nuovo umanesimo”, penso io, intendendolo al modo dei classici e dei rinascimentali, cioè: il valore dell’uomo che può anche pre-scindere da Dio, ma non lotta contro il concetto di Dio e la credenza in Dio, come fanno gli atei militanti à là Margherita Hack o il Piero Angela, divulgatore di ateismo televisivo. Massoni impliciti, non storici. E anche sulla massoneria si dovrebbe fare un discorso più ampio ed equanime, storicamente fondato.

Sul richiamo al nuovo umanesimo fatto da Conte, è intervenuto qualche dì or sono il padre Livio di Radio Maria, con una conferenza di ottimo livello, pacata e documentata. Il suo pensiero su questo nuovo umanesimo è negativo, perché ne vede gli aspetti più deteriori e superbi, connotati da un’illusione ottica: la convinzione che l’uomo possa bastarsi e che ogni sguardo nell’altrove sia inutile, se non deleterio.

Non sono in buona parte d’accordo con il religioso scolopio per un paio di ragioni, una teo-logica e l’altra filosofica: la fede non deve temere mai la cultura, la ricerca dell’uomo su di sé e sulla natura; inoltre, l’uomo è un essere capace di meraviglia (Platone, Aristotele, ma anche Agostino), per cui ogniqualvolta le sue conoscenze aumentano, può aumentare anche la glorificazione del Divino, declinato come Dio-Padre, Figlio e Spirito. Caro padre Livio, non temiamo chi non è da temere, come Barbujani, ma da aiutare e ammirare. Piuttosto, combattiamo con i fautori dell’ignoranza, come il gran partito che si è recentemente castrato da solo e quello rappresentato dai suoi ex alleati di nuovo al governo dell’Italia. Combattiamo contro i fanatici di tutte le risme, new age religiosi, terrapiattisti, vegani intolleranti, animalisti senza se e ma, etc.. Questa è la battaglia da fare, non contro il “nuovo Umanesimo”, che può invece rappresentare una vera rinascita, un nuovo Rinascimento, così come accadde mezzo millennio fa, e si irradiò in tutta Europa.

Anche il professore Michele Ciliberto la pensa più o meno come me, affermando in un suo volume recente (Il Nuovo Umanesimo, ed. Laterza) che oggi sia possibile un nuovo umanesimo. Oggi occorre ripensare alla condizione umana, che oggi vive un periodo drammatico. Egli scrive “È il punto che ha colto con grande acutezza Papa Francesco il quale si è reso conto che le fondamenta di un intero mondo sono ormai finite e che oggi sta nascendo in modo faticoso e talvolta tragico una nuova realtà, per molti aspetti sconosciuta. Basta pensare, per fare solamente un caso, a ciò che significano, per il destino dell’Europa, le ondate di immigrati che si rovesciano senza sosta sul nuovo continente. Da qui a pochi decenni il nostro sarà un mondo compiutamente multiculturale, multi-religioso, multi etnico. Questa è la realtà e non serve pensare che si possa contrastarla costruendo steccati o addirittura, come pure è avvenuto, reticolati. Sono destinati a saltare. (…)”.

La battaglia da fare è quella della conoscenza come diritto inalienabile, parte del diritto all’auto-determinazione individuale e alla libertà di pensiero e di scrittura, di azione e di scelta, sempre nel rispetto delle leggi giuste e come la nostra costituzione repubblicana, che va certamente aggiornata in alcune parti, ma sempre mantenendo i suoi straordinari principi e valori umanistici e rispettosi di ogni scelta filosofica e religiosa.

Per una critica della ragione ipocondriaca, sulle ardue tracce di Schopenhauer

Noto ai più (chissà se è poi vero?) che la struttura di persona dà pari dignità a tutti gli umani e che la struttura di personalità dice l’irriducibile unicità di ciascuno, qui affermo e dico – apoditticamente per ora – che non solo siamo diversi l’uno dall’altro, ma che ci differenzia anche la minore o maggiore capacità di pensiero. Beninteso non sto scrivendo che, contro le ricerche neuro-scientifiche più recenti e affidabili e contro la stessa evidenza dei fatti, vi siano persone che non hanno il dono del pensiero, ma che vi è un numero cospicuo di esse che hanno questo dono naturale in misura minima, insufficiente. Persone che comunque votano e quindi decidono come chi ha una dotazione sufficiente o buona o eccellente.

Per i grillini, addirittura, non solo uno vale uno, ma quell’uno vale per stabilire una linea politica se vota su un sistema informatico governato da una esserreelle privata, e il numero dei votanti, contro i 50 milioni di aventi diritto in Italia, è di qualche decina di migliaia.

Cioè: io che sono informato, studiato e culto, e non pochi altri che conosco, e che hanno caratteristiche analoghe alle mie, devo farmi decidere la vita da gente che spesso è carente sotto il profilo della capacità di pensiero, come si evince dal profluvio di bestialità che si leggono sul web, di gente incapace di pensiero critico, di un benché minimo se pur rozzo sillogismo naturale (dico, quelli di mia nonna Caterina, con la sua terza elementare), provvista di un lessico grezzo e minimale, di una grammatica e una sintassi che riflettono una profonda ignoranza letterale e una altrettanta arroganza verbale: ignoranza e arroganza, lo sappiamo, sono direttamente proporzionali tra loro. Siamo circondati da persone di questo tipo. La fatica che faccio, talora, a sopportarle, è improba, perché in queste persone manca la benché minima umiltà, poiché sono solo capaci di dire, di ascoltare per nulla.

Platone sosteneva che al governo dovessero andare le persone competenti e che tale oligarchia della mente fosse la più adatta al governo della cosa pubblica. Aristotele definiva la politèia come la più nobile delle arti umane.

Qua, ora, sta accadendo invece l’incontrario.

Perché parlo di una ragione ipocondriaca? Può l’ipocondria come nevrosi essere provvista di ragione? E’ un atto di presunzione quello che sto descrivendo in queste righe? E’ superbia? E’ vanagloria? Proviamo a riflettere.

Non mi pare sia vanagloria, perché non sto vantando conoscenze che non ho e di ciò mi “faccio perfino bello” (si fa per dire) di fronte al mondo; non mi pare sia superbia, poiché non penso di essere esentato da un’etica del fine che rispetta la struttura umana, limitandomi a dei giudizi sulle differenze tra umani; non mi sembra sia presunzione, perché non presumo altro rispetto a un qualcosa di facilmente mostrabile, per comunicazione di notizia e per tutta evidenza… e infine, non mi pare sia manifestazione di ipocondria, a meno che non si ritenga che segnalare gli altrui limiti e differenze non configuri questo grave difetto psico-morale.

Espressomi con questo articolato syn-logismo, mi permetto allora di affermare che questo tipo di “ipocondria”, cioè di paura per la propria incolumità psico-fisica, (a questo punto virgoletto il termine, per non equivocare), ha una sua ragion d’essere, e non va confusa con la mania di persecuzione altrimenti detta paranoia. Non posso essere giudicato paranoico se mi permetto di confrontarmi con un Dibattista o un Vitocrimi e di concludere che tra me, e non pochi altri, e questi signori vi è, senza alcun dubbio, se fanno fede i loro interventi, un abisso di differenza culturale, etc etc. o no? Per evidenza, dico, differenza che risulterebbe chiarissima se vi fosse l’occasione di un confronto davanti a terzi.

Caro lettore, è ovvio che non mi sto vantando (anche se a uno sguardo superficiale potrebbe parere che sì), ma sto guardando le cose da “ipocondriaco sano”, impaurito dalla vertigine che mi dà tanta incompetenza così vicina al potere. Mi spaventa che questi tizi, cui si possono aggiungere a piacimento leghisti, a partire dal sottufficiale loro capo, pidini e fascisti di vari generi e specie, possano usare il potere che hanno o che potrebbero avere. Ad libitum,

Di seguito propongo un testo clinico sull’ipocondria:

Un paziente è definito ipocondriaco (affetto da ipocondria) quando continua a male interpretare alcune sensazioni corporee nonostante abbia ricevuto rassicurazioni mediche pertinenti, valide e ben fondate, e nonostante abbia le capacità intellettive per comprendere le informazioni ricevute.

Nell’ipocondria la preoccupazione può riguardare le funzioni corporee (per es. il battito cardiaco, la respirazione); alterazioni fisiche di lieve entità (per es. piccole ferite o una saltuaria allergia); oppure sensazioni fisiche indistinte o confuse (per es. “cuore affaticato”, “vene doloranti”).

La persona attribuisce questi sintomi o segni alla malattia sospettata ed è molto preoccupata per il loro significato e per la loro causa. Le preoccupazioni possono riguardare numerosi apparati, in momenti diversi o simultaneamente.

In alternativa ci può essere preoccupazione per un organo specifico o per una singola malattia (per es. la paura di avere una malattia cardiaca).

I soggetti con l’ipocondria possono allarmarsi se leggono o sentono parlare di una malattia, se vengono a sapere che qualcuno si è ammalato, ed a causa di osservazioni, sensazioni o eventi che riguardano il loro corpo.

La preoccupazione riguardante le malattie temute spesso diviene per il soggetto un elemento centrale della immagine di sé, un argomento abituale di conversazione, e un modo di rispondere agli stress della vita.

 

Ebbene, io temo per me e non solo per me che il potere gestito da figure come quelle citate e loro affini, possa farmi molto male. Ho paura, perché questi sono inconsapevoli, non del tutto responsabili dei loro detti e azioni, e ciò si deduce dall’improbabilità razionale degli stessi, dalla rozzezza dei ragionamenti, dalla contraddittorietà degli interventi, da quasi tutto il loro agire.

Vi è, dunque, una ragione ipocondriaca ed è oltremodo legittimo sottoporla a una critica, a un giudizio, a una chiarificazione dimostrativa della sua pericolosità materiale e morale. Come altrove più volte ho scritto, il rimedio è lo studio umile e paziente, la cultura che si fa con la fatica, l’onestà intellettuale, la generosità evangelica e semplicemente umana, la capacità di ascolto, il riconoscimento dell’altro, anche di chi ti insulta senza ragione perché non ha ragioni logiche, né pensiero critico, né conoscenza.

La violenza bianca, ma sapete ignorantissimi e violenti giovanotti USA che eravamo tutti neri come il carbon, all’inizio, quando ci siamo erti in piedi per monitorare la savana e i suoi perigli? No? Oh babbei, studiate, studiate!

…e cercate di avere in classe con voi anche il Presidente in carica! (ché gli farebbe bene, forse).

L’ennesima strage negli Stati Uniti d’America fa riflettere su molte cose. E’ violenza allo stato puro, intanto e, come quella dei terroristi, solo debolmente – o per nulla – “giustificata” da teoremi e teorie messe per iscritto e veicolate sul web e dalle tv. Che la violenza sia un dato permanente nella storia umana è noto, anche se oggi sembra addirittura in crescita, come dato percepito, contrariamente alle statistiche, che attesta il contrario, per la rapidità e completezza con le quali diventa di dominio pubblico. In altri pezzi, infatti, ho ricordato (cf. Il declino della violenza di Steven Pinker, 2011) come statisticamente la violenza e il numero dei morti ammazzati siano in declino, e non lo farò di nuovo.

Qui mi interessa cercare di analizzare brevemente le ragioni di certe sue esplosioni, come quelle delle due ultime stragi americane a El Paso e a Dayton.

L’origine della specie umana, dall’Homo naledensis (1700K anni fa, cioè un milione e settecentomila anni) e da Lucy, la piccola donna della Rift Valley scoperta dal professor Leakey, presenta dei tipi umanoidi di pelle scura, neri, pelle che poi, con l’andare dei millenni e lo spostamento dall’Africa centrale verso nord, verso l’Egitto e la Mezzaluna fertile, il Golfo arabico e la Mesopotamia, si è progressivamente schiarita, fino a diventare pallida come quella dell’assassino plurimo di Oslo Anders Breivik. Che si è creduto e si crede superiore a chi-non-è-bianco-latteo come lui, solo perché ha 1.700K anni di meno del Naledensis. Così come Crusius, quello del mercato di El Paso o Tarrant, quello che ha ucciso nei mesi scorsi quasi cinquanta fedeli musulmani a Christchurch in Nuova Zelanda.

Follia?, come dice Trump con i suoi cinguettii, ebbene no! Troppo comodo: anche se avessero ragione Spinoza e Libet al 100%, troppo comodo.

Si tratta di gesti definibili come “folli”, ma non di follia nel senso psico-patologico, come da Manuale Medico-Diagnostico IV o V. Almeno pare. I killer di El Paso e di Dayton non erano ricoverati psichiatrici in fuga, né persone sottoposte a Trattamento Sanitario Obbligatorio. Erano e sono ragazzi americani ventenni, completamente immersi nell’humus culturale e nel mood sociologico attuali, fatti di telematica, web a manetta, superficialità informativa e ignoranza tecnica e morale clamorose. Il risultato, su menti fragili e incapaci di discernimento e di pensiero critico, è quello che abbiamo visto. Hanno compiuto stragi, senza guardare in faccia a nessuno: addirittura il ragazzo di Dayton ha fucilato sua sorella e il fidanzato di questa.

Strage non significa propriamente distruzione di massa come in guerra o omicidio plurimo, anche se di fatto stragi possono essere compiute, sia da privati cittadini, sia da governi o strutture militari. Dresda e Coventry sono due nomi che ricordano stragi compiute tramite bombardamenti a tappeto.

Specialmente negli USA vi sono esempi – oramai storici – di stragi compiute da singoli cittadini, per vendetta o per frustrazione, da lavoratori licenziati o maltrattati, che covano odio per anni e infine danno la stura alla violenza non selettiva, quasi a far pagare a chiunque altro il proprio dolore. Lo stalking e lo straining, e anche il mobbing possono costituire moventi. E poi vi sono queste esplosioni di violenza di difficile spiegazione, a partire da Columbine.

Altre stragi sono avvenute nelle carceri durante rivolte dei detenuti. Non occorre ricordare quanto già più volte qui trattato: le stragi dei vari terrorismi, da quelli politici a quelli religiosi, ambedue fanatismi irrazionali, eppure capaci di coinvolgere molti.

Il nome di Anders Breivik non si dimentica: 77 morti ammazzati fra Oslo e Utoya nel 2011. L’assassino ebbe addirittura a protestare per la qualità morale della detenzione, non pentito, anzi convinto di aver fatto bene con il suo agire in difesa della “razza bianca”.

Questi ultimi sono solo la punta dell’iceberg di una situazione che preoccupa. La disponibilità di armi da un lato, il degrado culturale dall’altro costituiscono i punti che generano processi causali difficili da fermare. Ma su questi due ambiti bisogna lavorare.

Lavorare da parte di chi e come? Tutti sono chiamati a occuparsi di questo tema ampiamente educativo, a partire dalle famiglie e dalle scuole. Anche se in Italia (finora) non sono accaduti episodi del genere, abbiamo comunque avuto recentemente fatti su cui riflettere. Si pensi a Corinaldo e alla strage in discoteca, alle sue motivazioni superficialmente criminali della banda di giovanissimi ladri, assolutamente insensibili all’incolumità altrui; si pensi al diciassettenne che ha buttato giù da una balaustra un cassonetto colpendo un dodicenne e ferendolo gravemente, solo perché era incacchiato. Il 17enne non si è chiesto minimamente se avrebbe potuto ferire qualcuno con il suo gesto iracondo.

La scuola: decine di migliaia di insegnanti precari sono stati regolarizzati da Renzi cinque anni fa e ora altrettanti lo saranno dal governo in carica. La qualità cultural-pedagogica di molti di questi è scarsa o addirittura insufficiente, perché premiati da cursus studiorum non rigorosi e selettivi. Che cosa possono dare agli adolescenti costoro? Il governo grillin-leghista pare voglia addirittura annullare le prove Invalsi per timore che svelino l’arcano di una impreparazione diffusa. Nascondiamo lo sporco sotto il tappeto, invece di pulire la stanza.

Che cosa possiamo pensare di questi progetti? Chi sarà in grado, per competenze e autorevolezza, di occuparsi dei nostri ragazzi, e-ducandoli? Certo. educandoli, perché ogni umano ha un potenziale latente che può essere fatto emergere con le dovute modalità. Perfino il truce Crusius di El Paso. Teniamo duro, ognuno nel proprio, con perseveranza.

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