Renato Pilutti

Sul Filo di Sofia

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La coscienza: “actum habitusque, quid humana conscientia est?”

Avere una coscienza“, “avere coscienza di…”, “essere di coscienza“, sono tre frasi dal significato diverso: la prima ha un significato morale, legato alla scelta, al discernimento di principi etici dati (intendo una delle “etiche” possibili, da quella utilitarista, a quella culturalista, a quella del fine, dove il fine è l’uomo stesso, tra altre); la seconda ha un significato analogo a “essere consapevoli, consci di…”, cioè sapere quello che succede; la terza la potresti sentire, caro lettor del sabato, come un’apostrofe a te rivolta, sulle tracce di sant’Agostino, da pensatori come Descartes, Bergson, Husserl, Piaget e qualche altro, e significa una specie di identificazione del tuo “essere” con la tua coscienza.

Un paio d’anni fa fui addirittura invitato a parlare di questo argumentum così importante a Berceto, sull’Appennino parmense, al Primo festival nazionale della Coscienza. Fu bello. C’erano anche -in diverse conferenze- relatori come Boncinelli e Galimberti, e io. Umilmente. Di questo e di altre cose molti non si ricordano e mi trattano come fossi uno così, forse qualsiasi, su questi temi, ma è perché non sanno nulla. E tra loro annovero anche, purtroppo, imprenditori, dirigenti e gente che fa politica a tempo pieno. Si arrangino, ché io mi arrangio con il mio e con la gente che sa apprezzare i miei sforzi e quello che so e che posso fare, per me certamente, ma anche per gli altri.

Dire che la coscienza quasi corrisponde alla persona è una visione antropologica ben precisa, che valorizza questa misteriosa dimensione interiore, sulla quale già scrissi non poche volte, anche in questo sito. Qui desidero richiamare alcuni concetti, vista la confusione che si fa un po’ ovunque su questo tema. Amplierò dunque i concetti proposti nell’incipit.

Ricordo innanzitutto -semplicemente- le due accezioni principali delle neuroscienze e della psicologia contemporanee che, per gli statuti epistemologici delle quali scienze, si danno solitamente in due modi:

a) un’accezione di coscienza come sinonimo di consapevolezza-del-sé, cioè sapere di esser-ci (Heidegger), di essere a questo mondo e,

b) un’accezione di coscienza come “luogo” spirituale dove si discernono i principi morali di bene e di male.

Ciò detto, se sopra ho ricordato in un breve elenco i filosofi che fanno quasi coincidere la persona con la coscienza, richiamo anche altri “classici”, antropologi-filosofi ed eticisti della grande Tradizione mediterranea, cioè greco-latina e cristiana, da Aristotele a Kant, passando per Plotino, Tommaso d’Aquino, Locke, Hume, Berkeley, etc..

Nel titolo scrivo il quesito an conscientia (sit) actum vel habitus. Cercherò di chiarire che cosa l’etica insieme con l’antropologia filosofica classiche e moderne intendano per actum e per habitus, ovvero per consapevolezza di sé, principi comportamentali mantenuti nel tempo, virtù, valori, etc..

Per Platone la coscienza umana è essenzialmente conoscitiva legata integralmente alla dottrina delle Idee, cardine della sua filosofia. Leggiamo questo brano:

Le Idee, infatti, oltre ad essere realtà ontologiche a sé stanti, immutabili ed eterne, che fungono da modello al Demiurgo per plasmare il mondo, ovvero forme con le quali è strutturata la realtà empirica, sono altresì presenti nella coscienza umana, come forme intellettuali, mediante le quali l’uomo comprende la dimensione sensibile dell’esistenza. La coscienza, quindi, nella dottrina platonica, corrisponde, sotto l’aspetto del mito, all’anima, la quale, avendo vissuto nell’Iperuranio, conserva in sé il ricordo delle Idee. Da ciò, scaturisce la concezione platonica della conoscenza innata, proprio perché già presente nell’anima e, quindi, nella coscienza di ogni essere umano (Fedone, Critone, Repubblica). Anche Aristotele identifica la coscienza con l’anima ma, a differenza di Platone, non strettamente nell’ambito della conoscenza, quanto piuttosto riguardo al concetto di tempo. Il filosofo di Stagira indaga sul rapporto tra il tempo e il movimento per far assumere ai due concetti una connotazione concreta. Il movimento è nel tempo e il tempo non può esistere senza movimento. Per Aristotele, infatti, il tempo è “il numero del movimento secondo il prima e il poi”, intendendo per numero la funzione del contare, che non è possibile senza avere coscienza della successione numerica. Dato che l’esistenza del tempo è empiricamente ovvia e chiaramente riscontrabile, la sua percezione è un fatto di coscienza. Per coscienza, dunque, Aristotele intende l’anima, unico ente in grado di determinare un prima e un poi in relazione alla vita del singolo individuo (Fisica, De Anima).”

Plotino, di contro, ritiene che nella coscienza si manifestino le verità più alte e la loro stessa fonte, cioè Dio. Come Agostino che scrive nel trattato De vera Religione: “Noli foras ire, in teipsum redi, in interiore homine habitat veritas“, vale a dire torna in te stesso, poiché nella tua coscienza abita la verità”, Plotino parla di “ritorno a se stesso”, “ritorno alla interiorità”, “riflessione su di sé”. In questo modo Plotino mette al centro la riflessione introspettiva, contro un privilegiare la mera conoscenza delle cose esterne (Enneadi).

Il Cristianesimo, da San Paolo e dai Padri della Chiesa, il concetto di coscienza viene ricondotto a quello di morale. Si pensi all’uso comune del sintagma “voce della coscienza”, che parla quasi a suggerire le cose buone da fare e le cattive da evitare, come in latino si dice: “bonum faciendum, malum vitandum“. In sant’Agostino, correlata alla frase sopra riportata troviamo un altro concetto ad essa coerente: la coscienza dunque è Mens superior inhaerens Deo, cioè mente superiore insita in Dio, poiché Dio è per l’uomo Essere e Verità, Trascendenza e Rivelazione, Padre e Logos. Ciò che Dio rivela, in quanto rivelato-da-Lui, non può essere falso, ma necessariamente è vero, e sulla verità delle cose illumina la mente-anima umana. Quanto di psicologico moderno in questa visione! (cf. Confessiones, De vera religione).

Anche fra’ Tommaso d’Aquino intende la coscienza sempre ed esclusivamente come coscienza morale. La sua stessa definizione (“scienza con l’altro”), spiega come l’agire umano buono, cioè la recta ratio agibilium, l’agire buono secondo ragione, fosse diverso dall’agire recta ratio factibilium, cioè un agire purchessia. Per Tommaso le azioni dell’uomo erano cosa diversa dalle azioni umane, poiché le seconde hanno una struttura morale di rispetto del fine dell’agire, che è il benessere fisico e spirituale (oggi diremmo psichico, ma basta intendersi, se è vero com’è vero che psychè in greco antico significa anima) dell’uomo stesso, mentre le prime appartengono all’uomo (sono dell’uomo) come semplice complemento di specificazione. La coscienza è dunque atto della persona che liberamente si muove nel mondo e nella sua vita propria, stando tra gli altri. La legge cui si riferisce, agendo, è la sinderesi, cioè un habitus che contiene la legge morale naturale. (cf. Summa Theologiae I e II secundae, e De Veritate). San Tommaso quindi afferma che la coscienza è atto nella singolarità dell’azione, ed è “abito“, cioè abitudine, virtù, principio, valore, nella adesione alla legge morale che la natura e Dio stesso ha instillato nel cuore dell’uomo.

La rivoluzione filosofica moderna, iniziata con Renè Descartes, porta la riflessione sulla coscienza dall’ambito strettamente teologico-morale, a quello delle dottrine cognitive e gnoseologiche. L’uomo, per Cartesio, innanzitutto possiede la capacità di ragionare, e la consapevolezza di possedere nella mente i propri contenuti mentali. La coscienza, dunque, è la consapevolezza soggettiva di sentire e ragionare, perché il pensare implica il sapere di stare pensando. Nella mente cosciente esistono le idee di cui si ha coscienza, idee che possono anche non corrispondere alla verità delle cose. Una sola è certamente, indefettibilmente e indubitabilmente vera, il sapere di stare pensando e quindi da ciò dedurre di essere un essere pensante: cogito ergo sum. San Tommaso avrebbe risposto rovesciando la frase così: sum ergo cogito, sono e perciò penso.

Partire dal cogito significa un pensare ciò che può essere… pensato. Il pensiero è sempre pensiero di qualcosa. Quando si risponde alla domanda “A che cosa pensi?” e si risponde “a nulla“, si dà una risposta errata, poiché il “nulla” è qualcosa, in logica, cioè un qualcosa che non si può definire se non in quel modo. Perfino Dio, nella teologia apofatica, può essere definito come “nulla”, in quanto la nozione del divino è inesprimibile. Si pensi alle tradizioni mistiche ebraiche, cristiane e musulmane.

Per Descartes la res cogitans, è nettamente distinta dal corpo, la res extensa, mentre per Gottfried Leibniz vi è una unità di coscienza e conoscenza nell’uomo, chiamata appercezione, che è  è il fondamento ultimo della coscienza e dell’io (cf. Monadologia).

In tema l’empirismo inglese, con John Locke propose una nozione della  coscienza come la percezione di ciò che passa nella mente di un uomo, o meglio, le sue idee. La coscienza, quindi, è l’io che possiede e sviluppa tutte le attività mentali (Saggio sull’intelletto umano). Il vescovo George Berkeley  fu ancora più radicale di Locke, poiché era convinto che l’esistenza stessa delle cose si commisura solo in quanto queste sono percepite come esistenti (esse est percipi), ovvero se e quando si ha coscienza della loro esistenza: per questo pensatore purissimo idealista, le cose, le res extensae cartesiane sono solo proiezioni mentali senza importanza, mentre le sensazioni di esse sono la… verità.

Circa il tema della coscienza, un giorno alla Facoltà teologica dell’Emilia Romagna, mentre passeggiavo nel chiostro del Convento di san Domenico, che è sepolto nella Basilica, ebbi un’incertezza quando il filosofo domenicano padre Giovanni Bertuzzi, ex abrupto, mi chiese se, secondo me, la coscienza fosse un “atto” o un “abito” (habitus). Rimasi incerto per un attimo e risposi “atto”, ma poi ci pensai ancora. Un tentativo di risposta, caro lettore, la trovi in questo brano.

Raccomando a chi mi legge, di ascoltare la voce della coscienza più di quella della convenienza personale, specialmente quando si è chiamati a decidere sulla vita degli altri, perché spesso, osservo, vince nel processo decisionale, che è complesso -di suo- una pericolosa frettolosità, che è figlia della superficialità e madre dell’ingiustizia.

Notre-Dame de Paris è dell’intelligenza e del cuore del mondo

…non certo di quella piccola persona che è Macron, né di un vito crimi che vuol chiudere Radio Radicale, perché i grillini temono la cultura e la verità, e lodano l’ignoranza, e neppure di quel maleducato di Parenzo, che imperversa su Radio 24. Faccio solo dei nomi ai quali Notre-Dame, come simbolo dello spirito dell’Europa non può appartenere. I nomi di alcune persone indegne di considerare Notre-Dame come loro simbolo unificante. Esemplifico.

Notre-Dame è dell’intelligenza e del cuore del mondo. E’ più dell’Italia che non di una certa Francia sussiegosa e revanchista, più dell’Europa che non della Francia, spocchiosa e altera. Colonialista e cinica.

Notre-Dame, Nostra Signora di Parigi, insieme con le cattedrali di Chartres, Amiens, Reims, Bourges e Rouen è il top del gotico francese e del gotico del mondo.

Poi c’è il meraviglioso gotico inglese di Canterbury, Salisbury, Lincoln, Ely, Norwich, Westminster; quello italiano del Duomo di Milano, di Santa Maria del Fiore a Firenze, del Duomo di Orvieto, di quello di Siena; quello spagnolo di Burgos e Leon; quello tedesco di Colonia e Ratisbona; quello belga di Anversa… Gotico straordinario a Notre-Dame, limpidissimo, anche se con qualche retaggio romanico, come si attesta nei modelli di Saint-Denis, la chiesa madre di Francia, e nelle cattedrali di Laon e Sens, che visitai nel 1983 con Mario.

Fu iniziata verso il 1190 per volere di re Luigi IX il Santo, e diversi re Luigi poi se ne occuparono, come Luigi XIII e Luigi XIV, assai più di Sarkozy, Hollande e Macron, i tre ultimi mediocrissimi presidenti di Francia, reucci inadeguati e presuntuosi.

Ottocento anni di storia, non è stata distrutta come scrive imprecisamente La Repubblica, e alcuni altri superficiali quotidiani, né ci vorranno trent’anni e più per ricostruirla come dice qualche improvvisato esperto. Mi fido più di Philippe Daverio, vero esperto, che parla di cinque/ otto anni.

Come il Colosseo, anche questa chiesa è stata cava di pietra per i cittadini dopo la grande Rivoluzione. Saint-Just e Robespierre ne vollero fare il tempio della dea Ragione, ma fallirono. Fu rifugio per gli Ugonotti (i protestanti calvinisti) nella notte di san Bartolomeo.

Come il Duomo barocco di Noto, colpito dal terremoto e come la Basilica di San Francesco ad Assisi, a Notre-Dame è crollato il tetto, in questo caso per il fuoco, non per terremoti o altre cause statiche. Notre-Dame è invece bruciata (in parte, quella di legno molto stagionato) come il teatro La Fenice di Venezia, che è stato ricostruito com’era.

In questo caso, perché non pensare (Sgarbi penso sarebbe d’accordo) a una ricostruzione del tetto come era, ma a recuperare uno stilema diverso per la flèche di Viollet le Duc, magari ricordando la piramide di vetro del Louvre? Un’idea dell’amico e collega Luca (magari scriviamo al contrito Monsieur le Prèsident Emmanuel).

La chiesa di Nostra Signora fu cantata da Victor Hugo e da scrittori e poeti in ogni tempo. Si erge da otto secoli nel mezzo dell’Ile de la Citè, quasi a testimoniare la continuità nel tempo della presenza di Maria a protezione della città bellissima. La Senna scorre tutt’intorno, e sui lungofiume le bancarelle di libri e stampe usate.

Notre-Dame ha resistito forse anche perché chi la protegge è tra noi da due millenni e sta anche a guardare la sua chiesa, Maria, l’unica donna cui vale la pena dare fiducia. Non reggono le Merkel, le Bachelet, le Rodham-Clinton, le May e tantomeno la piccola e bruttina quindicenne Greta Thunberg. Radici cristiane d’Europa e apertura al mondo.

Notre-Dame è bella da vedere di giorno e di notte e con qualsiasi tempo. E’ bella avvolta dalla nebbia e anche sotto una rara nevicata, in pieno sole agostano e anche quando le ombre autunnali si allungano sulla piazza e si vedono le torri gigantesche coprire il selciato.

Silente sta a guardia del tempo, come la Signora cui è dedicata. Auguro a ogni mio gentile lettore di poterla ammirare ancora e di volersi sedere in una delle navate in silenzio.

Amata e bella Patria mia, Italia

Non lascio a nessun leghista, fratelloditalia o grillino, o animale politico d’altro genere e specie (la sinistra -stupidamente e improvvidamente- non ama il termine “patria” perché inquinato dal fascismo, e così lo lascia quasi totalmente a disposizione altrui), la bandiera tricolore che amo. Terra dei padri, in latino, lo sappiamo. Territorio abitato da un popolo e al quale ciascuno dei suoi componenti sente di appartenere per nascita, lingua, cultura, storia e tradizioni, come riportano solitamente i dizionari al lemma “patria”.

C’è chi emigra dalla patria per necessità, ho avuto nonno materno in Argentina e papà in Germania, emigranti per necessità; oggi vi sono i migranti, per necessità e paura di morire, coraggiosi e temerari al punto di rischiare di morire in più modi per non morire in… patria. Patria crudele e inospitale.

Si ha nostalgia della patria, di solito, ed è un sentimento antico, come ricorda Cicerone nelle Tuscolane (5, 37, 108) patria est ubicumque est bene,  cioè la patria si trova ovunque c’è il bene. Anche Lucio Anneo Seneca era d’accordo, e i migranti attuali lo confermano.

La patria è dunque un territorio abitato da persone che condividono istituzioni, lingua, tradizioni, sentimenti, ideali e prospettive. Sembra, ma non basta, mi pare, se condividiamo l’asserzione ciceroniana.

Perché “patria” è anche “(…) un mare di funzioni, di disfunzioni, di funzionari e di criminali“, come ha scritto Guido Ceronetti, una patria ben poco amabile, dunque, quasi da rinnegare. Ad esempio, ma da tempo e non solo dai primi di giugno dell’anno passato, quando assursero al governo grillini e leghisti, non mi piacciono i governanti italiani, nemmeno quelli di centrosinistra cui da sempre ho dato il mio voto. Per trovare uomini e donne meritevoli di stima bisogna andare indietro nel tempo di almeno trenta o quarant’anni. Nomi come quelli di Nilde Iotti e di Tina Anselmi, come quelli di Aldo Moro e di Enrico Berlinguer. Il dopo è stato tra il penoso, il vergognoso e il pericoloso.

Patres Patriae non ve ne sono più, son morti e alcuni perfino dimenticati. Questo titolo d’onore, originario dell’antica Roma non è meritato più da nessuno. Non vi sono in giro dei Cavour, dei Turati, dei De Gasperi, né, tantomeno, degli Augusto, dei Marco Aurelio, degli Adriano e, dico persino, dei Vittorio Emanuele II, unico re Savoia, a mio parere, degno di un qualche onor patrio. Ma forse pretendo troppo.

Per me la patria è l’Italia, ma lo è anche il Friuli storico, dalle alte cime del Coglians e del Peralba alle Valli favolose, da Sacile alla riviera delle sabbie e delle lagune, lo è il mio paese natale, Rivignano infra aquas Tiliaventi Anaxique, lo è la vecchia Europa, e non quella di Macron e Juncker, che non mi interessano. Lo è quella di Beethoven e Shakespeare, di Dante e Goethe, di Dostoevskij e Kafka, di Leopardi e Nietzsche, di Bach e di Verdi, di Monet e Michelangelo, di Stravinskij e Vivaldi. E anche quella di Lennon&McCartney e di Eric Clapton.

La mia patria è la cultura dell’uomo condivisa, la mia patria è dove vige un’etica del fine, dove l’uomo, tutti gli umani senza alcuna distinzione sono il fine dell’agire umano, e dunque quella di Socrate, Platone, Aristotele, Epicuro, e poi di Agostino d’Ippona e di Tommaso d’Aquino, di Kant e di Jung.

La mia patria sono i luoghi del lavoro, dove imprenditori e dipendenti, nelle rispettive funzioni, condividono l’impegno diuturno per far andare avanti l’azienda, affrontando pericoli e mercati, consci della necessità di continuare senza mai stancarsi a fare manufatti che servano all’uomo sempre migliori, e a dare servizi più intelligenti che risparmino fatica e dolore, nel rispetto di quella natura cui tutti apparteniamo.

La mia patria è i vangeli di chi ha incontrato Gesù di Nazaret o ha incontrato chi lo ha conosciuto, cioè Matteo, Marco, Luca e Giovanni. La mia patria è quella di san Paolo, che viaggiò per portare quel messaggio, fino alla morte. In qualche modo è anche quella del Buddha e dei sufi islamici cercatori di Dio, così come quella di Johannes Meister Echkart, che cercava Dio nel silenzio del profondo dell’anima.

La mia patria è dunque quella del bel tricolore, che rimembra le nevi eterne, il verde delle foreste e il rosso dei vulcani, ma anche quella del pensiero pensante, dell’intelligenza rispettata e dell’amicizia tra uguali in dignità, uomini e donne ciascuno unico al mondo, in cerca e costruzione del proprio destino e della propria patria.

Risoluzione o dissolvenza

Quando eravamo alle elementari dovevamo risolvere in aritmetica i primi problemi. Si scriveva il testo del problema, con tutti i dati necessari e poi si aggiungeva la parola “Risoluzione”. Sotto la “Risoluzione” si cercava di mettere le operazioni necessarie fino a una soddisfacente conclusione.

Se invece vi era un tema da fare, magari alle medie e poi alle superiori, ecco che, dopo il titolo, si scriveva “Svolgimento”, e giù con il testo, due tre, quattro facciate di fogli protocollo. Era il mio momento, scrivere, scrivere.

Anche nella vita quotidiana tutt’oggi vi sono “problemi” da risolvere, questioni, dilemmi, talvolta anche tri-lemmi, o comunque difficoltà vere, ma talora è possibile trattarli in modo diverso. La disciplina, o l’approccio che può aiutarci in questo è la filosofia pratica, che insegna a individuare, prima ancora che il problema in sé, se il problema si… dia, cioè se si tratti effettivamente di un “problema”.

Se il ragionamento logico ci suggerisce che si tratta di un falso problema, a volte si può arrivare a dissolverlo, senza la necessità di risolverlo, comprendendo che esso non sussisteva. Dissoluzione o dissolvenza invece di risoluzione.

Anzi vi è anche una terza possibilità, quella di rinviare una decisione, perché difficile, magari per ragioni di bottega o di partito. Quello che ieri il governo del cosiddetto avvocato degli italiani Giuseppe Conte ha deciso, è proprio questo: rinviare la scelta di fare il Tunnel, o Treno dell’Alta Velocità sulla tratta Torino-Lione per vigliaccheria e opportunismo. Almeno ora, se possibile, è chiaro che questi qua che governano l’Italia, Salvini compreso, sono delle persone miserande, indegne di governare.

Torniamo al tema: risoluzione o dissolvenza. Ragionando con il bene dell’intelletto: quale è il problema del famoso tunnel, spesso declinato -incomprensibilmente- al femminile, quello della decrescita felice, come spiega imaginificamente Serge Latouche? Ma che? Decrescita perché si tolgono due milioni di camion dalla strada ogni anno, e il proporzionale inquinamento?

Tra Salvini e Di Maio “sono peggio tutti e due”, direbbe Slavoj Zizek, paragonando soluzioni entrambe pessime. Anche Jean-Paul Sartre aveva presente l’essere e il nulla (1942), dove l’uno non poteva darsi senza l’altro. Si pensi anche ai falsi modesti, che fanno a gara nel dirsi, cioè nel giudicarsi poco o… nulla e, come sa bene il mio gentile lettore, ne conosco non pochi. Costoro non vedono l’ora che l’interlocutore gli dica: “Ma nooo, tu sei bravissimo, sei il migliore.” Un bel disastro.

Risoluzione o dissolvenza, cioè affrontare il problema oppure considerarlo inesistente, cioè inevidente perché nullo. Ad esempio, per restare nella vita quotidiana, ciò accade quando si pensa che un’altra persona con la quale abbiamo rapporti, ce l’abbia con noi, e invece non è vero, perché siamo solo noi a pensarlo, con un pizzico di paranoia, magari perché ci sembra ci abbia salutato a fatica l’altro ieri. Può darsi che esageriamo con il sentirci “centro del mondo”, e pertanto, ogni sospetto o ipotesi che non lo siamo ci manda in crisi. In realtà è vero che non-siamo-il-centro-del-mondo, ci mancherebbe, ma solo un essere umano tra sette miliardi e mezzo, certamente unico e irripetibile, ma uno dei sette miliardi e mezzo. Siamo il centro d’amore dei nostri cari, ma non esistiamo nemmeno per chi non ci conosce, o siamo solamente una eco per chi sa che esistiamo, ma che con il quale non abbiamo rapporti significativi.

E’ dunque un problema il nostro venir-meno per chi ci conosce a malapena? No, la nostra presenza nel mondo, al nostro mancare, è un dissolvimento del nostro nome e della nostra remota presenza nella sua memoria.

Talvolta capita nei processi educativi. Ho esperienza di ambiti familiari nei quali il genitore o la genitrice esaltano il figlio o la figlia, specialmente all’esterno della famiglia, facendo a gara con figli di altri, a tal punto che ogni piccola crepa nella irresistibile ascesa del pargolo diventa una tragedia. E’ un problema? Sì per l’educatore maldestro, ma no, in realtà. proprio perché l’educatore è maldestro. Si tratta di un non-problema che sarebbe utile dis-solvere invece che faticare a ri-solvere con faticosi processi alle intenzioni e improbabili analisi della supposta inefficienza del figlio.

Ecco come si complica la vita delle persone, con le migliori intenzioni.

Mi par, dunque, che accanto al tema della risoluzione dei problemi sia utile e sano che sussista anche la possibilità della loro dissoluzione, cioè della constatazione che essi non esistono come problemi reali, ma sono tali solo nella nostra mente, che ragiona male, in quel caso, mettendo al centro ciò che deve  salubremente stare in periferia, dove si respira aria buona e cantano indisturbati gli uccelli.

Oggi, che il modello comunicativo è fatto dalla presenza sui social, per moltissimi, ecco che ciò costituisce un moltiplicatore di problemi falsi, che richiedono di essere risolti, generatori di ansia e di malesseri psichici. Siccome non si può abolire il web e i suoi accessori, bene sarebbe pensarci al fine di creare la consapevolezza di questo fenomeno dannoso e spesso fomite di sempre ulteriori disallineamenti nel giudizio sul valore delle cose che osserviamo e che ci accadono.

L’atto di fede

Fede, speranza e carità sono le virtù teologali, che fondano l’adesione alla religione cristiana. A supporto si annotano le quattro virtù cardinali: prudenza, giustizia, fortezza e temperanza, mutuate dalla filosofia greca e sviluppate da sant’Agostino, frate Giovanni Cassiano, papa san Gregorio Magno e san Tommaso d’Aquino. Se l’uomo riesce ad aderire virtuosamente alle sette virtù, secondo la sana dottrina, sviluppa la sua propria umanità. Anche la cultura laico-illuministica ha tradotto e apprezzato almeno le quattro virtù cardinali, che sono integralmente umane.

L’atto di fede in Dio nella dottrina cristiana, cattolica, ortodossa e protestante, e nelle altre fedi è uno dei punti di raccordo principali, anche se declinati in modo diverso: ad esempio, se nel Cristianesimo è ritenuto indispensabile credere nel Dio di Gesù Cristo che è nella sua Persona, Dio, e che Dio stesso è in tre Persone, il Padre il Figlio e lo Spirito, nel Buddhismo non si dà primariamente la credenza in (un qualche) Dio o “dio”, bensì nella virtuosità dell’agire umano, il quale causa direttamente il karma individuale.

Non occorre, mio caro lettore, che mi soffermi più di tanto su ciò che significa “karma”, poiché è quasi universalmente noto. Voglio solo dire che anche questa nozione antropologico-teologica trova una sua declinazione diversificata anche nel plesso giudaico-cristiano e islamico, con il tema del premio per i virtuosi e la condanna per i viziosi. Soprattutto nella fase iniziale di queste grandi religioni, ma anche fino a tempi molto recenti in certe zone e aree socio-culturali, era invalsa anche la credenza in un sistema di premi/ punizioni  durante la vita dell’uomo, che se li meriterebbe con il suo comportamento. Il male, secondo questa dottrina si manifesterebbe anche nelle malattie e negli infortuni, a fronte di comportamenti malvagi. L’esperienza, però, insegna la fallacia di tale teoria, poiché molte persone “malvagie” hanno vite “fortunate”, almeno apparentemente, mentre spesso ai virtuosi capita di tutto.

Tornando al nostro tema, ecco un modello di cristiano actum fidei: Io credo con fede ferma, che vi è un Dio, il quale premia i buoni, e castiga i cattivi. Credo, che questo Dio è uno solo in tre persone uguali, e realmente distinte, Padre, Figliuolo, e Spirito Santo. Credo , che il Figliuolo di Dio s’ è fatto Uomo nell’ utero purissimo di Maria Vergine per opera dello Spirito Santo. Come Uomo è morto sulla Croce per li nostri peccati, e nel terzo dì resuscitò da morte. Credo tutte le altre verità , che crede ed insegna la Santa Chiesa Cattolica. E tutte queste cose le credo, perché Iddio verità infallibile le ha rivelate alla stessa Santa Chiesa.

(Continuiamo con il testo latino di un’altra formula dell’atto di fede)

«Domine Deus,/ firma fide credo et confiteor omnia/ et singula quae sancta ecclesia Catholica proponit,/ quia tu, Deus, ea omnia revelasti,/ qui es aeterna veritas et sapientia/  quae nec fallere nec falli potest./ In hac fide vivere et mori statuo./ Amen.»

(…con la mia traduzione)

Signore Dio, credo e confesso con fede ferma tutte le cose che la santa Chiesa propone, poiché tu, oh Dio, le hai rivelate tutte, tu che sei eterna verità e sapienza, che non può essere fallace né ingannare. In questa fede stabilisco di vivere e di morire. Amen.

E dunque, l’atto di fede è solo un atto religioso? Parrebbe di sì, ma forse anche no. A volte sentiamo altre esperienze. Pure a me è capitato recentemente, quando mi si è manifestata una malattia severa. Il mio caro amico Fabio, amministratore di fiducia di alcune piccole aziende per un grande imprenditore friulano, mi ha detto che, quando gli ho comunicato la notizia della malattia che mi aveva colpito, lo ha… colpito il mio tono di voce, il mio modo di raccontarglielo, la mia calma.

Gli è parso che, in quel momento, l’atto di fede si stesse manifestando come atto di fiducia nell’umano. E’ lui che mi  ha ispirato questo pezzo. E ha continuato: “Quando me lo hai detto, lo hai fatto senza enfasi e piagnistei“. E allora gli ho risposto: “Mi sono concentrato nella fede di potercela fare“.

Ricordo che abbiamo parlato di filosofia stoica, rimembrando quella antica dottrina che insegnava come l’uomo può sopportare anche gli eventi più ardui e dolorosi senza perdere il senso delle cose e della propria vita, senza inutili illusioni, ma anche senza disperare.

Ebbene, proprio questo è successo, quando sono stato messo duramente alla prova: ho constatato la serietà della credenza nella forza di “una” fede, fosse pure nella capacità umana di farcela, e anche nella possibilità che tale “fede” possa muovere una forza ulteriore. L’antropologia teologica cristiana spiega che Dio, quando l’uomo che si rivolge a lui con fede ha bisogno di un aiuto, questo aiuto arriva, silenziosamente, ma con certezza.

Si pensi che anche il diavolo ha fede e teme Dio perché sa di essere più debole. Caro lettore, prendi in mano il libro di Giobbe, dove Dio stesso dà la parola al satana, cui affida perfino, almeno per un certo tempo, il destino dell’uomo-Giobbe, il quale all’inizio è “in alto”, ricco, potente, ammirato, e poi cade, ma resiste, vivendo nel destino buono e nel destino malo, fedele a Dio e vittima del diavolo.

Così a me è capitato, e ho avuto fede.

Siamo più forti di quello che pensiamo, (pare).

L’ente e il ni-ente, una piccola lezione di metafisica

Si può anche scherzare sulle due prime parole del titolo.

Scrissi vent’anni fa un pezzo un poco “metafisico” che divertì più d’uno, pezzo in parte ispiratomi dal padre Giuseppe B., domenicano di Bologna, professore di metafisica, ontologia e teologia filosofica. Eccolo.

Se l’ente è,/ non è il ni-ente,

perché se fosse il ni-/ ente non sarebbe/ l’ente,

piuttosto, se sembra che/ l’ente balli il tango col ni-/ ente,

si tratta di un suo scomparire/ prima del nuovo riapparire/ (dell’ente).

Un calembour, un giuoco di parole? Anche no. Una sintesi metafisica del rapporto tra essere e nulla, cioè di come si può conoscere negando et ponendo tollens, vale a dir come si può considerare anche ciò che le cose non sono, ad esempio, come io-non-sono-te, mio gentil lettore.

La parola nulla può intendersi sia come mancanza assoluta di realtà, dall’etimologia latina nūlla – neutro plurale dell’aggettivo nullus-a-um (“nessuno”) – che si può rendere come “nessuna cosa”, sia  come contrario di qualcosa, lemma etimologicamente reso in latino con nonnihil (il non niente) dove viene utilizzato il termine nihil.

Nel linguaggio comune viene accepito come equivalente a niente: o non-ente come lo intende Heidegger.

La stessa teologia apofatica riesce a utilizzare il nulla per di Dio, nel senso che Dio è, anselmianamente, ciò di cui non si può dire alcunché di più grande: si può dire pertanto, secondo questa teologia, che Dio è il “nulla” di qualsiasi altra “cosa”. Non dimentichiamo che i musulmani hanno il centesimo nome di Dio che è impronunziabile, e gli ebrei nominano Dio in tanti modi, ma raccomandando di non pensare che siano il vero nome di Dio.

Il “nulla”, quindi, existit, esiste in sede logica, piuttosto che in sede metafisica, dove, come insegna Parmenide il nulla è nulla, non solo il nulla di qualcosa, essendo il non-essere, appunto, nulla. Non si può, di contro, trascurare, che -dicendolo- se ne ammette l’esistenza, nella verità di una parola: “nulla”, appunto.

Infatti, se l’ente è non è il ni-ente. Tutto ciò che è possiede un’essenza mentre l’essere si dà nell’essenza dell’ente. Se l’ente è il soggetto, l’essenza è ciò per cui l’ente è ciò che è e l’essere è ciò per cui l’ente è.

Che ne dici mio gentile lettore? Giochi di parole inutili? Forse no, ché le parole, se messe in ordine, fanno la realtà. Le parole sono oggetti che disegnano il significato concordato, e vengono da lontano. Hanno radici e mettono radici. A volte sono disprezzate, perché non conosciute, o forse per pigrizia.

Bisogna avere grande rispetto per le parole, e usare quelle giuste al posto giusto, i sostantivi, gli attributi, i verbi, gli articoli, le preposizioni, le particelle avversative, i sinonimi, i contrari, le parole composte e i sintagmi, i tempi e i modi verbali. Le parole, non solo significano le cose e i pensieri, ma danno loro anche coloriture diverse, a seconda di come sono usate.

Anche le parole astratte, che rasentano la metafisica, come “umanità” o “gattità”, cioè le caratteristiche dei gatti, senza contraddire la classificazione zoologica della specie felina. L’umanità è l’essenza dell’umano, mentre l’uomo è l’ente e la sua vita umana è l’essere.

La scienza moderna, iniziata con Galileo, ha giustamente liquidato gli errori marchiani della cosmologia aristotelico-tolemaica, ma ha fatto anche inutilmente strame della metafisica dell’essere. Oggi ci si sta accorgendo che questo pensiero è tutt’altro che obsoleto, a fronte delle sempre più interessanti scoperte della fisica delle micro particelle e dell’ambito macro. La dottrina dell’essere torna utile, quando Heisenberg spiega il principio di indeterminazione, o Hawking ipotizza universi paralleli.

Che cosa contraddistingue la realtà delle cose, così difficilmente definibili, se non una dottrina dell’essere, che torna, non solo platonico-aristotelica, ma addirittura parmenidea? L’essere è e il non-essere non è. Proviamo ad applicare Parmenide alla politica italiana contemporanea, facendoci alcune domande, anche se retoriche,  e perciò usiamo il verbo “essere” come ausiliare o come copula. Prima domanda: Di Maio ha un briciolo di cultura, cioè, è un poco colto? No, lo si deduce anche solo dalla sua affermazione che la Francia vanta una democrazia millenaria, cioè dai tempi degli imperatori Ottoni di Sassonia, e pertanto quest’uomo appartiene alla categoria del non-essere-colto: in qualche modo Di Maio non-è, vale a dire la sua essenza è sprovvista di cultura, lui come soggetto non-è colto e pertanto è ignorante: la sua essenza è l’ignoranza. E il suo essere? Il suo essere si dà come incolto e dunque è un non-essere-colto.

Il sillogismo, ancorché zoppicante, mostra indefettibilmente come questo politico e nulla più, non sia (provvisto di cultura), e pertanto, rispetto all’essere-colto, Di Maio non è, e infine non-esiste. E’ il nulla.

L’utilità di Parmenide e della metafisica al giorno d’oggi. Eh eh.

Se un giorno andando…

Oggi, che per me , chi mi conosce sa, è giornata particolare, rifletto sul mondo. Rifletto sul tempo. Rifletto su me e su chi mi legge. Siamo tutti qui sul piccolo pianeta che si muove armonioso nel cosmo. Cerco ragioni, nelle mie stagioni. A volte trovo qualcosa, a volte nulla. Impercettibilmente cambia tutto e tutto resta com’è. Inesorabilmente i giorni si susseguono ai giorni e le notti alle notti, l’agenda si riempie, o quasi, di cose prevedibili e di altro di inaspettato.

Un pensiero a chi dieci anni fa se ne andava, Eluana E., picjule sour furlane sfurtunade. E a so pari Bepino e a so mari Sultane. Soi stât a Paluce a cjatale e lì tornarai chiste primevere, come ch’a ere la so vite, di primevere.

Il mio stile è quello di non lasciar niente indietro, cercando di evadere gli impegni man mano che giungono: non si sa mai, perché possono accumularsi o… altro.

Il silenzio mi avvolge nella grande casa dove vivo, riposo, scrivo, penso, sento e perdo il dolore con spirito di sopportazione, nel cambiamento. Da casa parto per lidi vari, di studio, insegnamento, lavoro, palestra, in bici, scegliendo bene, centellinando lo sforzo, e non manca il sorriso. Nel giardino che  dà sulla campagna mi fanno compagnia i merli, ogni tanto il serpente e potrebbe affacciarsi perfino il capriolo che nasconde i suoi piccoli nel parco delle sorgenti, dove sono tante acque e macchie, cespugli e alberi secolari. Fa tanto silenzio dove la sorte mi ha dato di stare in questa fase della mia vita. Posso romperlo con ogni tipo di musica, di cui son fornito bene, da quella del Medioevo alla Classica al Rock al Jazz, finché non prende la musical parola Bea, con l’arpa sua, uno strumento bretone, Camac di nome, di legno stagionato, bellissima, come i suoni che ne trae, e a volte accompagna cantando. Ecco, forse un mattino andando in un’aria di vetro…,

sicut canit Eugenio Montale

Forse un mattino andando in un’aria di vetro,
arida, rivolgendomi, vedrò compirsi il miracolo:
il nulla alle mie spalle, il vuoto dietro
di me, con un terrore da ubriaco.

Poi, come s’uno schermo, s’accamperanno di gitto
alberi, case, colli per l’inganno consueto.
Ma sarà troppo tardi; ed io me n’andrò zitto
tra gli uomini che non si voltano, col mio segreto.

Mi pare che in un altro momento la ho già citata e qui riportata, poiché mi pareva e mi pare essere un modo folgorante che la poesia permette, di dire come le cose stanno, come si muovono, come ti possono sorprendere “di gitto”, e infine come, nonostante tutti i rapporti che hai, conservi nel fondo dell’anima il “segreto” del tuo esistere a questo mondo. Mai a nessuno ognuno di noi dice tutto di se stesso, neanche al cosiddetto “miglior amico”. No. Vi è una parte che non si può comunicare, ma non perché sia immorale o faccia vergognare, ma perché proprio non trova parole umane per essere detta.

Penso alla vita di Manuel Bortuzzo, colpito alla schiena. Lo capisco, come chi mi conosce sa che posso capire. Guardo le facce ignobili dei suoi feritori. Che dire? Dove inizia la loro umanità umana? Inizia? O è sepolta nella ferinità dei secoli passati? E, in questo mondo visto da qui considero chi ci governa, capace di dire che la Francia è una democrazia millenaria (Di Maio), ignorando che il suo sanguinoso inizio rivoluzionario risale a 230 anni fa, che dire ancora? Chi seleziona i mediocri che vanno al potere, chi può ricacciare Di Maio a vendere bibite allo stadio? Il mio voto? Ma quanto vale il mio voto consapevole? Uno. E quanto vale il voto di un altro che sopporta l’ignoranza di Di Maio perché è la sua? Uno. Viva la democrazia, dunque.

Per rendere omaggio al gran maestro Eugenio che canta qui sopra la sua poesia, una mia, già pubblicata a suo tempo nel volume In Transitu meo (2004) e inserita nel 2017 nell’antologia che l’editore volle pubblicarmi, dal titolo un poco sibillino, che pochi sanno interpretare, forse una o due o tre persone Il canto concorde (del trovatore inesistente), quasi un calembour tra i termini latini di amore e morte, amor e mors, che hanno più di qualche notazione etimologico-semantica, o addirittura ontologica in comune:

Mors amorisAmor mortis.

Che sia un’alfa privativo/

La a di amore,/

Nel senso di/

Essere prima, /

E nonostante,/

E oltre/

La morte;/

Amore e morte/

O/

Amore o morte?/

O solo amore?

La successione di Leonardo di Bonaccio, il Fibonacci da Pisa e il secondo principio della termodinamica o dell’entropia

Nella successione di Fibonacci, si legge in un articolo specifico sul web, matematico pisano del XIII secolo, ogni numero è il risultato della somma dei due precedenti: 0, 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13… fino all’infinito. Fino al XIX secolo a questa successione non fu attribuita alcuna importanza, finché si scoprì che può essere applicata, per esempio, nel calcolo delle probabilità, nella sezione aurea e nel triangolo aureo.”

Troviamo la sequenza del matematico pisano in diversi ambiti naturali e “culturali”, cioè in opere umane, come ad esempio nei fregi presenti su facciate di diverse chiese, tra cui San Nicola a Pisa. La troviamo in musica, sia in quella classica, da J. S. Bach alla contemporanea di Karheinz Stockausen, sia nel rock, come nel favoloso brano dei Deep Purple Child in time, e di più ancora nel progressive dei Genesis.

Fermandoci un momento ai fregi di San Nicola il professor Armienti la pensa in questo modo:

“(…) le eleganti simmetrie dell’opera sono un richiamo diretto alle scoperte del matematico pisano, poiché se si assume come unitario il diametro dei cerchi più piccoli dell’intarsio, i più grandi hanno diametro doppio, i successivi triplo, mentre quelli di diametro 5 sono divisi in spicchi nei quadratini ai vertici del quadrato in cui è inscritto il cerchio principale, quello centrale ha diametro 13 mentre il cerchio che circoscrive i quadratini negli angoli ha diametro 8. Gli altri elementi dell’intarsio disposti secondo tracce circolari individuano circonferenze di raggio 21 e 34, infine il cerchio che circoscrive l’intarsio ha diametro 55 volte più grande del circolo minore. 1,2,3,5,8,13,21,34,55 sono i primi nove elementi della successione di Fibonacci“.

La successione di Fibonacci è un teorema matematico, collegato a molti altri, che conferma come la natura sia leggibile con strumenti matematici, come già sapevano Egizi e Mesopotamici, Euclide e Pitagora, Arabi ed Europei,  Eulero, Riemann  e Goedel, fino ai nostri giorni.

Fiori e infiorescenze, coralli e molluschi attestano la presenza di questa forma affascinante, confermando in qualche modo come la Natura ubbidisca a una superiore razionalità, che dà da pensare anche oltre l’oggetto dei suoi argomenti.

La geometria di intere piante, fiori o frutti, mostra con evidenza strutture e forme ricorrenti. Un esempio efficace si può trarre dal numero di petali dei fiori; la maggior parte ne ha 3 (come gigli e iris), 5 (ranuncoli, rose canine, plumeria), oppure 8, 13 (alcune margherite), 21 (cicoria), 34, 55 o 89 (asteracee). Anche questi numeri fanno parte della successione di cui stiamo parlando, in cui ciascun numero equivale alla somma dei due precedenti: 1, 1, 2, 3, 5, 8, 13, 21, 34, 55, 89, 144, 233…

Una significativa caratteristica della sequenza mette in evidenza che il rapporto tra qualunque numero e quello precedente nella serie tenda verso un valore ben definito: 1,618… . Si tratta del numero aureo o sezione aurea, ϕ (Phi), presente, come abbiamo visto, sia in natura sia in opere architettoniche costruite dall’uomo, come i fregi di San Nicola in Pisa o le stesse piramidi egizie. Nelle piante con foglie disposte a spirale, per ogni giro attorno al fusto ci sono in media Phi foglie, fiori o petali. Ciò significa che, girando attorno ad uno stelo e muovendosi dal basso verso l’alto, incontreremo una foglia o un fiore ogni 222,5°, valore che si ottiene dividendo l’angolo giro di 360° per Phi.

E mi fermo qui perché non sono un matematico. Occupandomi però di filosofia, non posso non notare come la trattazione della successione di Fibonacci possa fare venire in mente una legge fisica tra le più famose, la seconda della termodinamica, che si esprime anche con il concetto di entropia.

Il termine deriva dal greco antico ἐν en, “dentro”, e τροπή tropé, “trasformazione”, e significa una grandezza interpretabile come misura del disordine presente in un sistema fisico qualsiasi, incluso, compreso l’universo. Viene generalmente rappresentata dalla lettera S e nel Sistema Internazionale si misura in joule fratto kelvin (J/K).

In termodinamica classica, il primo ambito in cui l’entropia fu introdotta, come S, è stata una funzione di stato di un sistema in equilibrio termodinamico. Pertanto, si può dire che quando un sistema passa da uno stato di equilibrio ordinato a uno disordinato la sua entropia aumenta.

Il termine e il concetto di entropia è stato successivamente esteso ad ambiti non strettamente fisici, come le scienze sociali e la teoria dell’informazione. Semplificando molto, e io sono in grado di fare solo questo, perché non sono neanche un fisico, ma poi si capirà la ragione per cui mi sono imbarcato in questo argomento, si può anche affermare che l’entropia interpreta il “grado di disordine” di un sistema.

Se aumenta il disordine aumenta l’entropia, dunque, e ciò funziona anche all’incontrario. Ad esempio, si potrebbe proporre una visualizzazione dell’aumento di entropia in un sistema, raffigurando l’aumento di incompetenza e cioè di ignoranza-ignorante. In strutture organizzate (più o meno) come le aziende di produzione o di servizi ciò può risultare evidente dai dati di un’analisi del clima ben condotta, là dove gli item scelti siano sufficienti a rappresentare l’agio o il disagio crescenti o in calo del sentiment dei partecipanti-protagonisti, di solito i lavoratori.’

La presenza di una situazione entropica si può dunque registrare e segnalare, per predisporre opportuni rimedi che possono essere formazione mirata e counseling. A questo punto possiamo senz’altro intuire come sia lecito collegare in qualche modo la razionale e armoniosa successione di Fibonacci che mostra una crescita progressiva, esteticamente elegante, e il sopraggiungere di una situazione entropica, che deve essere riconosciuta per tempo, onde evitare guai maggiori all’organizzazione e alla produttività, nonché allo stato di agio psicologico e morale dei partecipanti.

Se da una lato la sequenza di Fibonacci ci può ispirare fiducia nel progressivo miglioramento dello stato mentale e fisico dei partecipanti, il secondo principio della termodinamica ci evidenzia, come in una dolorosa metafora, ciò che da u-topia iniziale del creativo start-upper, può diventare dis-topia, vale a dire modo e senso di marcia errato, o addirittura retro-topia (cf. Zygmund Bauman), cioè un agire rivolto allo sterile rimpianto del passato.

E’ bellissimo che la matematica e la fisica, se opportunamente studiate, possano aiutare efficacemente i saperi antropologici preposti alla gestione delle risorse umane e alla loro crescita, sia sotto il profilo personale, sia professionale. Mai stancarsi di studiare, cara lettrice e caro lettore.

“Un uomo solo al comando, la sua maglia è biancoceleste, il suo nome Fausto Coppi”

Cent’anni fa a Castellania nasceva un bambino magro, un esserino sottile. Diciotto anni dopo il cieco Cavanna gli massaggiava le lunghe gambe. Silenzioso, quel ragazzo pedalava, allenandosi con ferocia. Vinceva, il Giro d’Italia a vent’anni. Se non ci fosse stata la guerra chissà quanto avrebbe vinto quel ragazzo, insieme con l’uomo che pedalava vicino a lui. Non vi sarebbero stati dubbi sui più grandi di ogni tempo. Loro due, e la borraccia scambiata sul Col de Galibier.

Neppure il possente belga, né l’elegante normanno, e nemmeno il determinatissimo bretone avrebbero potuto competere. Men che meno il bianco anglo-keniota. A parer mio di più si avvicina a quell’uomo magro un hidalgo ispanico che ha appena finito di correre, con un cognome da… ragioniere, “contador”.

E un ragazzo elegante e altrettanto magro di Cesenatico può ricordare in qualche modo l’allievo del massaggiatore cieco, mancato a noi ancora più giovane, neppur trentacinquenne. Non si dimentica il suo scatto immediato dopo essersi liberato della bandana o il furibondo passo sotto la pioggia a distruggere il teutonico potente che lo precedeva e dopo non più.

Il grande campione moriva a quarant’anni, sessanta anni fa a causa della presunzione arrogante dei medici che l’avevano in cura. Geminiani, con lui a caccia in Alto Volta aveva ricevuto due pastiglie di chinino e si era salvato. Il nostro giovane uomo invece era stato curato per una polmonite, non per una malaria perniciosa.

E Giulia, l’elegante donna del suo medico, quale dolore, quale amore era stato? La nipote di Giovanni Papini e sorella di Ilaria. In carcere per bigamia, a lui ritirato il passaporto da quell’Italia bigotta e ipocrita.

Cinque giri d’Italia, due Tour de France, la Roubaix, diverse Sanremo e Lombardia, e più di cento altre corse, meno di altri, ma perché la sua immagine è più forte, più presente di altre, perché è immortale?

L’Aspin, il Tourmalet, l’Aubisque da una parte, l’Izoard, il Galibier, l’Iseran dall’altra, e poi lo Stelvio, il Bondone, il Gavia, di qua delle Alpi. Le pedivelle girano spinte da caviglie sottili, e il loro fruscio è musica. Respiro regolare, silenzio, gli altri corridori distanti, oltre i tornanti che si vedono, più in giù.

Le stagioni si susseguono alle stagioni, viene il campionato del mondo, il record dell’ora. Nulla gli era precluso. Quarant’anni di vita, nulla più. Quanto tempo, quanto poco tempo per l’immortale.

Anche la morte del fratello, che aveva vinto una Roubaix. In bicicletta si può morire, se si cade: a quei due centimetri di tubolare è affidata la vita, quando si scende per rettilinei e grandi curve che invitano nel vento, quando si pedala. Come è accaduto al giovane Fabio, nel 1995, sul Portet d’Aspet. La bici è leggera, la mia pesa sette chili cui affido i miei settantacinque, in fiducia.

Il suo nome mi era presente fin dall’infanzia, quando papà me ne parlava, ammirato, quando vedendo i primi Giri d’Italia in bianco e nero, lo sentivo nei racconti dei cronisti di ciclismo. E ancora pedala nella mia mente, nel ricordo di quegli anni favolosi come l’infanzia al paese, come l’osteria di Lino dove si andava a prendere pezzi di ghiaccio caduti al mercante, per succhiarli con devozione, dove si aspettava il tempo dell’anguria, che era lo stesso del Giro e del Tour.

E ancora il racconto di lui mi sorprende in sogno, quando mi pare che Pietro, mio padre, ancora si soffermi con me nel racconto, sotto il portone, quando era venuto inverno e lui era tornato a casa dalle grandi foreste del Nord… e mi parlava mi parlava di quell’uomo dal naso affilato, che correva con quello dal “naso triste come una salita“, lo avrebbe cantato così qualcuno decenni più avanti nel tempo.

Salite e discese, dolori e sogni e infiniti percorsi sulla sua come sulla mia strada, nel tempo che ci è assegnato.

Tra spazio e tempo, tra il milione di chilometri percorsi da quell’uomo e la strada percorsa da me, anni dopo, vi è solo il tempo dell’eternità.

Racconti di un tempo perenne

Il soprammobile di onice

È una visita che non dismetterò mai nella mia agenda annuale. Dopo la stagione in cui si è smesso di camminare in montagna, dopo percorsi silenziosi nei boschi erti, dopo aver visto ampie radure e nubi scavallanti, udendo lontani rintocchi che segnano le ore, ronzio d’api e i silenzi del paradiso sospeso, a metà autunno.

Vado a trovare i genitori del mio amico che non c’è più. Abitano in un paesino che è fatto di raccolte scansioni di case, con l’orto. Si parla di oggi per ricordare ieri e sperare in domani. Ma stavolta mi hanno raccontato del regalo. Un soprammobile di onice. Caduto di mano alla sorella. Rotto in cento pezzi. Regalato da lui alla mamma. Una mattina l’hanno trovato ricomposto. Con tutte le linee di rottura riavvicinate come per un restauro accurato.

E non abbiamo più parlato.

Fuori c’erano odori di stoppie e vendemmia finita. Una leggera foschia incoronava le cime dei pini del colle di Santa Eufemia, come qualcuno volesse parlarci della terra impigrita nei primi freddi, dei rami appena mossi, con l’odore della stagione trascorsa. Eppure c’era nell’aria, inespresso, un canto di gioia, come un gloria sospeso, come un magnificat… Della natura insonnolita, dell’amico scomparso, una mano porta da distanze non misurabili, ma da presso, nel contempo.

Mi pareva che fosse lì, ragazzo come me, tanti anni fa, il tempo fermato misteriosamente. E io con lui.

E allora abbiamo ripreso a parlare, non dell’oggetto di onice ricomposto, ma di noi, gli uni e gli altri, ancora qui ad ascoltare il respiro della terra, ad osservare il susseguirsi delle stagioni sorseggiando il vino nuovo, scoprendo ogni volta una novità come se non vi fosse ripetizione di nulla, neanche del sorgere del sole. Ma è vero!

Il sole non sorge. È la prospettiva del nostro pianeta in rotazione che ce lo presenta ogni ventiquattro ore nella stessa posizione, a oriente. Noi abbiamo inventato “orior, óreris, óritur”, “sorgo, sorgi, sorge”, da cui oriente, perché di lì sorge il sole.

Quante parole. E poi la tua morte. Ma anch’essa non è, come non c’è il sorgere del sole. Come questo, essa è apparente. È così perché la nostra prospettiva è limitata. Perciò la scatola d’onice è di nuovo intera, perché tu…

 

Il sogno del sole mancante

Anche il corpo sogna. Sogna dei miliardi di anni in cui ha percorso – pura molecola di carbonio – tempo e spazio, e non – tempo e non – spazio.

Carlotta l’aveva sempre saputo senza averlo mai letto sui libri, che il corpo sogna. Carlotta è una di quelle ragazze toste e gentili che non mancano nella terra del confine, miscellanea di sangue temperata in mille scorrerie, emigrazioni, guerre ed improvvisi silenzi.

Mi ha raccontato un sogno, non sapendo se del corpo o della mente, ma dell’uno e dell’altra certamente. Non lo sentiva un problema quello di definire le cose: preferiva da sempre “sentirle” aprendo tutte le porte, origliando senza farsi scoprire dai maghi e dagli angeli che vivono nell’aria. Sapeva che tutti sognano, ma anche che pochi stanno attenti ai sogni, sforzandosi di ricordarli, appena svegli, almeno quelli dell’ultimo sonno. Di solito, diceva, non c’è tempo per i sogni. Oppure i sogni sono la carta patinata del rotocalco o la celluloide del primo film per una debuttante che ha vinto un concorso di bellezza. Parodia di sogni.

Il suo sogno: “mi ero trovata all’improvviso in una grande prateria, verde come solo può essere l’erba appena bagnata dalla pioggia; sullo sfondo altissime montagne, più lontane di ogni immaginazione, irraggiungibili, sotto un cielo terso. La cosa curiosa è che non mi ricordo di aver notato il sole, nonostante quello sfolgorio di colori. Ma sul momento non mi sono posta il problemaRicordo anche il suono lontano di voci umane, come richiami attutiti, e poi campane a distesa, ma dolci, quasi le onde sonore si fermassero sulla soglia del timpano per non disturbare più di tanto. Camminai a lungo, lentamente, svoltando con la strada che seguiva un percorso tortuoso nella immensa piana, finché il paesaggio cominciò ad essere ondulato: piccole colline apparvero sulla mia strada, ed iniziai a salirle. Ero uscita dal sentiero, perché mi aveva attirato un suono indefinibile: non capivo se fosse il bisbiglio del vento o un essere vivente. Ma ero tranquilla e i miei passi seguivano una traccia misteriosa che portava all’origine di quelle vibrazioni sonore. Continuai finché il suono si fece più distinto: era il singhiozzo di un bimbo. Di una bimba. La trovai dietro una svolta, sotto un cespuglio. Mi guardava per nulla stupita e come impaziente. Era ammutolita.

Sentii: “perché non mi porti via con te?”

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